Casa de la cultura Paulo VI 2 sector nos invita a celebrar la Navidad

Pujas 2016

Presentación Grupo Turiya en Madrid, Cundinamarca

Posted by Sahajayogatour Colombia Música & Meditación de la India on Lunes, 14 de diciembre de 2015

Bhangra en Bogotá

Con el esplendor de la música y el colorido del vestuario.

ORACIÓN PARA PROGRESAR Por H.H.Shri Mataji Nirmala Devi, en Chelsham Road, Londres, 26 octobre 1980

Debéis saber que vosotros Me representáis. Intentad impregnaros de algunas de mis cualidades

Debéis mostrar paciencia.

La mejor forma es orar. La oración es algo muy importante para los Sahaja Yoguis.

Orad con el corazón.

Lo primero que debéis pedir es fuerza de vuestra Madre.

Oh, Madre, por favor dadme fuerza para que yo sea genuino y no me decepcione a mí mismo.

Dadme fuerza para afrontarme a mí mismo, y para intentar mejorar.

Por favor perdóname Oh Madre

He sido ignorante

No sabía qué hacer

Y he cometido errores

Por favor dadme una lengua dulce,

Un método por el cual me vuelva comunicativo con los demás

para que ellos me respeten, gusten de mí y de mi presencia.

Por favor dadme fuerza,

Dadme amor,

Dadme la belleza de la cultura

y la belleza del entendimiento para que yo sea una persona apreciada por todos.

Por favor dadme el sentido de seguridad de mi espíritu,

para que no me sienta inseguro ni dé problemas a los demás ni me enfade.

Por favor dadme el sentimiento de mi propia dignidad,

de manera que no me sienta inferior

ni nadie pueda hacerme inferior.

Por favor dadme la fuerza que me proporciona el estado de testigo,

la que me proporciona satisfacción.

Por favor haz que me sienta satisfecho por lo que tengo, sea lo que sea, por lo que como, por todo.

Por favor desvía mi atención de todas estas cosas.

Dondequiera que vaya mi atención,

por favor dadme fuerza para controlarla.

Enséñame cómo evitar las cosas que me tientan, que se llevan mi atención, que se llevan mis pensamientos.

Por favor dadme el estado de testigo por el cual yo veo todo el juego.

Haz que nunca critique a los demás. Permíteme ver mis errores, no los de otros.

Déjame ver por qué la gente no está contenta conmigo.

Dadme fuerza para tener una lengua dulce y una naturaleza dulce,

de tal manera que los demás gocen de mi compañía.

Hazme ser como una flor y no como una espina.

Por favor manténme lejos del ego que me da ideas de que soy superior a los demás, y se lleva mi humildad y mansedumbre.

Por favor dadme una humildad natural por la que pueda penetrar en los corazones de la gente.

Por favor dadme la fuerza para crecer para que pueda complacerte y hacerte feliz.

“LO ÚNICO QUE ME HACE REALMENTE FELIZ, ES QUE DE LA FORMA QUE YO OS AMO, OS AMÉIS LOS UNOS A LOS OTROS” 

Havan a Shri Ganesha para la destrucción de toda la negatividad que ataca la inocencia

Havan a Shri Ganesha para la destrucción de toda la negatividad que ataca la inocencia y todas las cualidades de Él en todos nosotros y en especial de todos los niños del mundo.

Los Cinco días de DIWALI

Shri Mataji ha dicho:   “Donde las mujeres son respetadas y respetables, allí reside la Diosa del Bienestar"  

“Ayer alcanzamos el objetivo del Diwali Puja: Sentir el gozo del amor de Dios. La palabra Diwali viene de “Dipawali”, que significa “filas de luces”. Esta fecha se celebraba, en primer lugar, porque hace miles de años Shri Rama fue coronado en este día. Eso quiere decir que la benevolencia de los seres humanos fue coronada en ese día. Y en la vida de Shri Rama ven el ideal de la personalidad de un rey, como el rey benévolo descrito por Sócrates”.                            

Shri Mataji Nirmala Devi.  Diwali Puja.  1989

     

Diwali es la celebración del nacimiento de Shri Lakshmi, que nació del mar primordial. Es también la época del nacimiento de Jesús Cristo, en la noche más oscura. Es por eso que las lámparas se encienden. A ese acontecimiento se sigue la celebración del Año Nuevo en el antiguo calendario hindú (Shalivahanas). Después del nacimiento de Shri Lakshmi del océano, la Luna también nació del mar, como una luna de dos días después de la Luna Nueva. Por esta razón, la Luna fue colocada en la cabeza de Shri Shiva para refrescarlo después de haber bebido todo el veneno surgido en la agitación del océano, que dió lugar a Shri Lakshmi y muchas otras maravillas. La conmemoración del Diwali se da en días diferentes de cada año, conforme las fases de la luna. Como fué explicado por Shri Mataji en el Sankranti Puja 1986, las festividades basadas en las fases de la luna son fechas móviles cada año, mientras que aquellas basadas en las fases del sol son fechas fijas.  

“Es el día de Mahalakshmi Puja, no sólo de Lakshmi Puja; hay una diferencia entre las dos. Mahalakshmi es una de las facultades de los tres poderes, significa poderes de la Adi Shakti. Como ustedes saben: Mahalakshmi, Mahasaraswati, Mahakali. Ahora bien, estos poderes también tienen poderes a nivel material y a un nivel más sutil.  Así el poder de Mahalakshmi se logra después del Poder de Lakshmi. Así que Lakshmi… hay ocho poderes de Lakshmi. Esta Lakshmi nació o salió del mar, el gran mar, que se revolvió miles y miles de años atrás. Y Ella salió del mar, porque Ella es la hija del mar. Es por eso que ella es llamada como Neeraja. “Neera" significa "agua" y "ja" significa "nacido fuera de". Esto ha sucedido hace miles y miles de años atrás cuando Ella nació.    

    

Entonces, ¿Qué es eso? ¿Qué es esta Lakshmi?... véanlo simbólicamente, ¿Qué expresa?  Expresa la conciencia. Lakshmi expresa la conciencia, y ella salió del mar, ya lo saben; la conciencia empezó a crecer en el mar.  …Mi nombre es… uno de ellos es Nira como ustedes saben; fuera de Nirmala un nombre es Nira, Neema y Neela, asi, Yo tengo tres nombres, cuatro nombres debo decir, el principal es Nirmala.  Así que esta parte Nira significa que Ella nació en el mar. El nombre de María es también lo mismo. Miriam o María, no sé cómo se dice en Inglés, pero María proviene de Marie, la palabra Mari. Sí Mari viene de la palabra Meri. Así que esta Mahalakshmi, es llamada María y ella es, porque ella nació en el mar y así es como su nombre era María. La llamaban Mariana, algunas personas la llaman Mariana, en algún momento la llaman Miriam. Todas estas palabras están indicando que Ella nació en el mar. Así que Ella es Mahalakshmi. Ahora María es Mahalakshmi y Ganesha es el niño. Ahora vean cómo funciona simbólicamente, que sólo Lakshmi y Ganesha, son adorados en el Diwali, sólo estas dos personalidades. ¿Puedes entender eso? Para Mí, el símbolo de Mahalakshmi es María, para ustedes Mahalakshmi es el símbolo y el símbolo de Ganesha, lo externo es Cristo; Él es símbolo de Ganesha. Por lo tanto, solo ellos son venerados en el Diwali. En realidad esta es la Navidad. Esta es la verdadera Navidad, que era antes también, y este fue el momento en el que Cristo bebé nació, no el 25 de diciembre. Eso es un malentendido, no importa, síganlo así, no importa, cuando sea que Él nazca; porque solía haber un gran festival llamado Valaanan, y después del festival nació. No sé como lo llaman en los tiempos modernos, en ese tiempo se le llamó así.  Y entonces ese niño nació y por eso se ha celebro la época de Navidad. Correspondía con eso, pero de alguna manera se movió, no sé cómo, como se movió. Y podrán estar en algún lugar y se darán cuenta de que la Navidad de verdad fue cambiada. Y simbólicamente en esta vida también, en el Kali Yuga también sucedió lo mismo, que Mahalakshmi y Ganesha nacieron, y es por eso que son adorados. Ahora le preguntan a alguien, ¿por qué Ganesha y Mahalakshmi son adorados, después de todo, en un Diwali? Y fue la noche más oscura. Fue la noche más oscura, y esa noche una estrella estaba allí. Y porque era una noche tan oscura, la estrella era observada por todos. Era noche fría, noche muy fría y una noche oscura. Así que el símbolo del Diwali es muy grande para Sahaja Yoga. En primer lugar tienen que saber que hay cuatro días que son celebrados en el Diwali, pero no hay un día adicional en Maharashtra. El primer día de Diwali se llama "Dhanatrayodashi", es el décimo tercer día de la luna. Debido a que ese día es el primer día en que Lakshmi, lo primero... nació el día trece. Eso significa que Ella nació como una Gruha Lakshmi, como ama de casa. Ahora hay ocho Lakshmis. Yo les diré más adelante el significado de ellos. Sólo una de ellas es Gruha Lakshmi”.   

Shri Mataji Nirmala Devi. Diwali Puja. Londres 1980      

DÍA 1  - DHANTRAYODASHI  13º Día de la luna, contados a partir del día de la luna llena, inclusive. El primer día, es el día de Shri Gruha Lakshmi, el verdadero cumpleaños de Shri Lakshmi, así que este día es considerado auspicioso ofrecer un objeto de la casa como regalo al ama de casa quien es Gruha Lakshmi del hogar.   El primer día es también el cumpleaños de Shri Dhanvantari,  el médico Divino (aspecto de Shri Vishnu, quien, como Shri Lakshmi, surgió del océano en agitación. La foto de Shri Mataji en este aspecto cura todas las enfermedades.  

“Porque Vishnu es quien es, el que cura, nosotros lo llamamos un Dhanvantari, lo que significa doctor. Él es el que cura porque Él es nuestro preservador, Él es el preservador de los seres humanos. Así que si Él preserva su dharma, entonces ustedes no se enfermarán. Y si ustedes se enferman, es Vishnu quien preserva, quien los curará. Así que Él es quien es, lo podemos llamar Dhanvantari, es un doctor.”                                                 

Shri Mataji, Shri Vishnu puja, París, 13 de Julio de 1994.  

Incidentalmente, de acuerdo a William Blake, este aspecto se manifiesta en el Reino Unido en la ciudad de Bath: “Bath, médico de la Eternidad, poder misterioso cuyas primaveras son inefables y cuyo conocimiento es infinito.”                                                           

Jerusalén, Estrofa 46, líneas 2-3     

DÍA 2 - NARAK CHATURDASHI  14º Día de la luna. Es el día en que, de acuerdo a Shri Mataji, le dio el poder a Shri Kartikeya para matar a Narakasura. “Después se celebra el segundo día, que es cuando se mató a Narakasura. Narakasura era el demonio del infierno como dicen; muy astuto, muy listo. La Diosa le mató. De hecho le mató otra encarnación: Kartikeya; pero fue la Diosa quien le dio el poder para hacerlo”.

Shri Mataji Nirmala Devi.  Diwali Puja.  1980  

“Y el segundo día es aún más importante, porque Narakasura fue asesinado. Horrible Narakasura como lo conocen. Pero en realidad ese día muchos rakshasas son asesinados, muchos... Ese es el día fijado para matar rakshasas y luego se ponen en el infierno; a los catorce días son puestos en el infierno. Así que eso es llamado Naraka Chaturdashi, ese es el día en que el infierno se abre. Ese día los Sahaja yoguis deben dormir temprano en la noche, mientras que todo el mundo hace todo tipo de tantrikavidya y todo eso en la decimocuarta”.                                                                                                                           Shri Mataji Nirmala Devi.  Diwali Puja.  1980  

El Reino Unido e Irlanda son particularmente afectados por este aspecto negativo, que ataca el corazón y crea conflicto y desarmonía. Este es el día en que el infierno fue abierto es el real Halloween. Los Sahaja Yoguis deben ir a dormir temprano y levantarse más tarde. Se debe dejar una lámpara encendida (de manera segura) toda la noche.    

DÍA 3   DIPAVALI o DIWALI  15º Día de la luna o día que antecede a la luna nueva. Esta es la mañana donde es mejor dormir hasta que el sol salga. “Diipavali” significa filas y filas de luces. En este día, celebramos el retorno de Shri Rama a su reino y su coronación. Se realiza puja a Shri Lakshmi/Shri Mahalakshmi y se invita a la Diosa a nuestros hogares con luces.  

“Entonces el decimoquinto, es la noche más oscura, cuando no hay luna. Ese es el día en que se celebra el Día de la Independencia. Pero simbólicamente en la India también, Shri Rama regresó a Dwari, a su lugar y fue coronado en ese día. Así que la importancia de Diwali se expresa de esta manera, que este es el día en que Narakasura, con todos ellos son asesinados, todos ellos han ido a Narak, han ido al infierno, y la gente ahora está a salvo de ellos y celebran con alegría. Y ese es el momento en que nació Cristo. Es por eso que las luces se encienden sólo en la noche, porque Él nació a las doce en punto de la noche. Shri Mataji Nirmala Devi.  Diwali Puja.  1980

    

DÍA 4  - AÑO NOVO  1º Día de la luna nueva. En el Estado de Maharashtra, los antepasados de Shri Mataji, los Shalivahanas, celebraban el año nuevo a partir de este día. Este día es uno de los 3 días y medio más auspiciosos del año. El verdadero cumpleaños de Cristo (Shri Mahavishnu) es durante el Diwali (no sabemos exactamente cuál día). Este es el Año Nuevo en el calendario Hindú. Shri Rama fue coronado este día, después de haber derrotado a Ravana. Es un día muy auspicioso para iniciar cosas nuevas.  

“Ese es el primer día de la luna. Ese es el antepasado de su madre, Shalivahana; ellos comenzaron un calendario, a partir de esa fecha. Y así, en la primera… eso significa el primer día de la luna, se celebra el Año Nuevo. Ahora veamos cómo simbólicamente, Cristo nace y el Año Nuevo se celebra al día siguiente. Tan pronto como El nace, el Año Nuevo comienza.  Así que el siguiente año se inicia: el Año Nuevo. Es un nuevo año en muchas partes de nuestro país, donde vivieron los Shalivahana. Los Shalivahan eran mis antepasados, debo decir que eran Mi... no eran más que una dinastía. Y esta dinastía gobernó en India desde mucho tiempo. Incluso en los antiguos Puranas está escrito que ellos ayudaron a Krishna en su guerra. Ustedes saben mucho sobre toda la historia acerca de Shalivahana. Y así, el Año Nuevo comenzó. Así que para nosotros, es el Año Nuevo, para los Sahaja yoguis es el Año Nuevo, hay que aceptarlo. Y su Madre es de esa dinastía. Me refiero a ninguna fuerza sobre ustedes, pero si les gusta lo pueden tener”.  

Shri Mataji Nirmala Devi.  Diwali Puja.  1980     

  

DÍA 5 - BAHU BIJ  2º Día de la luna nueva. Celebración de la relación hermano-hermana. En este día, conmemoramos el nacimiento de la Luna del océano primordial. La luna es el hermano de Shri Lakshmi, porque nacieron al mismo tiempo. Así, para nosotros él es nuestro Tío Materno y es reconocido como el hermano de todas las Diosas. En este día, las hermanas Rakhi homenajean a sus hermanos.   

“Es el segundo día, es la luna, que salió del mar. De acuerdo con esta mitología, la Lakshmi salió del mar y con Ella salió esta luna, que era sólo una luna de dos días de edad, la luna nueva, una luna de dos días de edad, y esta fue considerada como el hermano de Lakshmi, porque nacieron al mismo tiempo desde el mar. ..Es muy interesante, porque tenemos un derecho especial sobre nuestro tío materno, siempre podemos pedir su ayuda.  Y hay una gran historia acerca de esta agitación que tuvo lugar.  Shiva vio todo el veneno saliendo del Mar, así que Él bebió el veneno, porque Él era el único que podía beberlo. Y se puso tan caliente su cabeza, su cuello que Él quería algo a que lo enfriara. Entonces Él tomo a esta luna y la puso sobre su cabeza. Así que la coronación es la luna. Ahora bien, si lo ven... el lunes es el día del Sahasrara. El lunes es el día de la Luna. Que Sadashiva la ha puesto sobre Su cabeza. …Y Él es muy querido por Sadashiva, de verdad lo ama de una manera especial, y ese día es el día en que todas las hermanas adoran a sus hermanos, muy importante.  El día del Raksha Bandhan, día en que dan una expresión simbólica de su deseo de que su hermano sea bueno. Para una Gruha Lakshmi, el hermano es muy importante. Y la hermandad es la base de nuestra colectividad de Sahaja Yoga. Si ustedes entienden... que la fraternidad es el amor, que es muy puro. No hay expectativa, es sólo amor, es dar y recibir amor. Y la pureza absoluta dentro de nosotros debe existir entre nuestras relaciones cuando nos llamamos hermanos y hermanas Sahaja Yoguis. Y como no hay comprensión, el entendimiento total entre el hermano y la hermana en una familia… uno tiene que saber que todos somos parte de una familia, nacido de la misma Madre. Nadie tiene que disparar, guerra, nadie tiene que convertirse en algo grande, nadie tiene que corregir a los demás, nadie tiene que decir: "Soy único". Todos ustedes tienen que trabajarlo juntos y encontrar la solución resolviéndolo juntos, en completa amistad y al unísono.  …Todos ustedes tienen que apoyarse mutuamente, ayudando a los demás, no gritándose el uno al otro y enojándose con los demás, confiando unos en los otros, no encontrando defectos. Traten a los demás con respeto y amor. Esto es lo más importante. Si los Sahaja yoguis no entienden que son santos y tienen que respetarse… Por ejemplo, no pueden dudar el uno del otro, no pueden, eso no es permitido, está prohibido. Ustedes no deben dudar entre sí. Ténganlo en cuenta, Yo diría que si alguien les da una bofetada en una mejilla, pongan la otra.       

    

En Sahaja Yoga tienen que hacerlo, no criticar a nadie, ni por de bajear a nadie. Todos ustedes son santos, ¿Por qué no lo reconocen? ¿Cómo se puede insultar a un santo? Ustedes son "Hombres de Dios", ¿Se dan cuenta? ¿Cómo se puede por de bajear a alguien y decir "No son buenos " y "Son buenos?” Si empiezan a hacer eso, alguien más va a tomar ventaja de ustedes y realmente les empuje hacia abajo y ustedes estarán en gran peligro. Nunca entren en este tipo de ideas raras, que son mejores que los otros, que pueden hacerlo mejor que los demás. El que piensa que lo  hace mejor, está haciendo el mayor daño. No hay competencia en Sahaja Yoga. Renuncien a esta idea de la competencia. Ustedes son hermanos y hermanas, tienen que apoyarse unos a otros, ayudarnos unos a otros. Si encuentran a alguien que está bajando demasiado, ayúdenlo zapateándolo.  

Ustedes deben respetar, y si no hay respeto mutuo, esta relación hermano-hermana no es nada. Es una relación muy dulce que no han disfrutado por desgracia, pero en la India lo tenemos. Nuestros hermanos darán su vida por nosotras y nosotras daremos nuestra vida por nuestros hermanos. Y nuestros hermanos tienen tanta fe en nosotras que si les decimos que "no se debe hacer esto", saben que esto lo estamos haciendo solo para ayudarlos, no para mostrar nuestra gran importancia o por dar un gran sermón, sino que es sólo porque los amamos. El amor está tan establecido y si ese amor no se ha establecido, ¿Acerca de que estamos alardeando? Hoy es, en cierta forma muy grande, de hermanos y hermanas. ¿Cómo expresan la relación de sus hermanos y hermanas? No me gusta oír quejas, pero veo que están llenos de razones, la gente se comporta de una manera que, no puedo entender que ustedes son santos. ¿Qué les ha sucedido a ustedes? ¿Cómo pueden ser individualistas? …Así que hoy es el día en el que todos tienen que prometer y orar para que se establezca esta hermandad. Pídanlo en esta tierra de Inglaterra, este es el Jerusalén. Pídanlo para que esto se establezca en la tierra de Jerusalén, que es la más importante. Y se sorprenderán. Una vez que esto se establezca, Lakshmi de establecerá”.   

Shri Mataji Nirmala Devi.  Diwali Puja.  1980   

¿Es importante ser un vegetariano, Madre?

Shri Mataji: No, en absoluto. Usted ve, en Sahaja Yoga no comemos animales que son más grandes que nosotros y no tenemos que comemos los animales en caso de que usted es una persona que requiere más verduras. Así que depende de su constitución. Ahora suponiendo una persona que es vegetariana y tiene diarrea, debe parar. No soy vegetariana.
(Programa Público, School Park Holanda, Londres, 27/9/2000)

Luego, otro tipo de cosas empieza, "Seamos los vegetarianos." Esta es otra locura. Está bien si usted no tiene ganas de comer; no comer. Pero estas cosas no son importantes. La manera nos convertimos en los vegetarianos, ya ves. ¿Voy a dar realización a los pollos? Tienes que ser seres humanos. Y son lo más importante.

(Discusión, Bristol, Inglaterra, 07/09/80)

Pregunta: Me gustaría saber si la Madre es vegetariana.
Shri Mataji: No, en absoluto. Así, suponiendo que era Kali érase una vez, tuve que beber la sangre de estos demonios horribles. ¿Cómo podría ser vegetariano? Krishna no era vegetariano, Rama no era vegetariano. No se convierta en vegetarianos, no puedo salvar a pollos y yo no puedo darles Realización. Eso no quiere decir que todo el tiempo come carne, carne, carne. También no significa todo el think momento de la comida. Ya ves, no me molesta lo que como. Si usted me pregunta lo que comía en la mañana, no lo sé. No hay ninguna queja sobre la comida. No soy vegetariano. ¿Cómo podía ser? Indios hindúes saben que, para que la madre no puede ser vegetariano. Krishna no podía ser porque él tuvo que matar a tanta gente. Y usted no debe ser. Al convertirse en vegetariano no se llega a Dios, te puedo decir. Por el contrario, se captura en el Nabhi izquierda si usted se convierte en estos vegetarianos horribles como los jainistas que tenemos en la India. Jainistas, ¿has oído hablar de ellos, jainistas? Tratan de salvar incluso los mosquitos y los insectos. Ahora, yo no puedo hacer, no puedo hacer nada al respecto mosquitos y los insectos.
(Programa Público, Houston, Texas, EE.UU., 06/10/81)

SHRI MATAJI ON SHRI KARTIKEYA

“Kartikeya represents the great, we can say, the captain or leader of all the ganas, - of all them like a commander in chief. Ganesha is a king but He is the commander in chief.

Kartikeya representa los grandes, podemos decir , que el capitán o el líder de todos los ganas , - de todos ellos como un comandante en jefe. Ganesha es un rey , pero él es el comandante en jefe.

… To be in command is different from to be a master. Master owns it; a commander does not own it. He does not own it, -that is also lost. Possession is also lost, we just command it. And that is the state we have to come to now, from Ganesha state to the state of Kartikeya, - the other way round.

... Para estar al mando es diferente de ser un maestro. Maestro posee; un comandante no posee. Él no lo posee, se pierde también. La posesión se pierde también, sólo la comandamos. Y ese es el estado al que tenemos que llegar ahora, de un estado de Ganesha con el estado de Kartikeya, - y al revés.


Ganesha is nice. He's the king, very nicely sitting down with all the powers, alright? In a sense He's there but Kartikeya is the one who commands innocence, gives you a power of that commandment. He commands. After the Guru Puja it's better that we should have the power to command others and that commanding spirit comes in the men through their talking, through their dynamism, through their personal achievements; for the women through their loving power, through their forbearance, through their gracious behavior, forgiveness, compassion. So let us develop that today, that we can command it means it's not that what we have but in a position we are to command. I hope you understand what Kartikeya is... (1)

Ganesha es agradable. Él es el rey, muy bien sentado con todos los poderes, ¿de acuerdo? En cierto sentido, Él está allí pero Kartikeya es el que manda inocencia, le da un poder de ese mandamiento. Él manda. Después de que el Guru Puja es mejor que tengamos el poder de mandar a otros y que al mando de espíritu viene en los hombres a través de su conversación, a través de su dinamismo, a través de sus logros personales; para las mujeres a través de su poder de amar, a través de su paciencia, por su amable comportamiento, el perdón, la compasión. Así que vamos a desarrollar que hoy en día, que podemos comandar que significa que no es que lo que tenemos, pero en una posición que estamos al mando. Espero que entiendas lo que Kartikeya es ...(1)

The spirit of Kartikeya- that pure, absolute dynamism which doesn't indulge into nonsensical things and useless things, which show results... (3)

Now in front, in the center, here is who? Kartikeya is in the center; Christ is in the center. In the center itself, where the chiasma optic is, here outside, is Kartikeya. What is Kartikeya? Kartikeya is the protector of Christ. Around Kartikeya, they're all the protectors of Christ...(4)

El espíritu de Kartikeya- puro, dinamismo absoluto que no se entregan en cosas sin sentido y cosas inútiles, que muestran resultados ... (3)

Ahora en el frente, en el centro, aquí quién es? Kartikeya está en el centro; Cristo está en el centro. En el centro de la misma, en  quiasma óptico, aquí afuera, es Kartikeya. ¿quién es Kartikeya? Kartikeya es el protector de Cristo. Alrededor de Kartikeya, son todos los protectores de Cristo ... (4)

You know Narakasura has taken birth, and he's to be killed, the sahaja yogis are going to kill him. You have to come up to a point and definitely he can be killed. When Kartikeya is awakened within you, he can be killed. But for that you have to be just like gold, untarnishable. You need strong people to do that. A sword that can kill him has to come out from your mettles. Then Narakasura can be killed. He is one of the worst possible asura. That is the fourteenth day. When he was killed, the gate of hell was opened and all those who where his disciples or his followers or satanic people were put. That's the only day you can sleep late and a good news for you...”(2)

Usted sabe que Narakasura ha nacido, para ser asesinados, los yoguis sahaja van a matarlo. Tienes que llegar a un punto y definitivamente debe morir. Cuando Kartikeya se despierta dentro de ti, Narakasura puede ser asesinado. Pero para eso hay que ser como el oro, incorruptible. Se necesitan personas fuertes para hacer eso. Una espada que lo puede matar tiene que salir de sus bríos. Entonces Narakasura puede ser asesinado. Él es uno de los peores asura posible. Ese es el día catorce. Cuando él murió, se abrió la puerta del infierno y todos los que donde se depositaban sus discípulos o sus seguidores o gente satánicos. Ese es el único día que usted puede dormir hasta tarde y una buena noticia para ti ... "(2)


About Right Mooladhara

When it comes to clearing Mooladhara we usually miss our right Mooladhara. Right Mooladhara is the chakra which is abode of Shri Kartikeya. He is the one who protects us from the demonic forces.

Cuando se trata de la limpieza de Mooladhara solemos extrañamos del Mooladhara derecho. Este es el chakra que es morada de Sri Kartikeya. Él es el que nos protege de las fuerzas demoníacas.

Right Mooladhara is the chakra who manifests wisdom and surrendering of Shri Ganesha. Right Mooladhara is also important as out of eleven Ekadesha Rudras two are Shri Ganesha and Shri Kartikeya. The Rudras protect us from satanic attacks and give us strength to fight negativities. Therefore, right Mooladhara becomes equally important for clearing and strengthening our left side.

El Mooladhara derecho es el chakra que se manifiesta la sabiduría y la rendición de Shri Ganesha. También es importante ya que de los once Rudras Ekadesha dos son Shri Shri Ganesha y Kartikeya. El Rudras nos protegen de los ataques satánicos y nos dan fuerza para luchar negatividades. Por lo tanto, el Mooladhara derecho convierte igualmente importante para la compensación y el fortalecimiento de nuestro lado izquierdo.

It is observed that when our right Mooladhara improves our catching of left Swadhisthana reduces.

Shri Kartikeya also keeps supervision over hell. Shri Bhairavnath, while fighting against spirit possessions in us, touches Right Mooladhara and therefore works in coordination with Shri Kartikeya to thwart the negativities from our subtle system back to hell from where they came.

Se observa que cuando nuestro Mooladhara derecho mejora, nuestros catch del Swadhisthana izquierdo se reducen.

Shri Kartikeya también mantiene la supervisión sobre el infierno. Shri Bhairavnath, mientras que la lucha contra las posesiones espirituales en nosotros, toca derecho Mooladhara y por lo tanto trabaja en coordinación con Shri Kartikeya para frustrar los aspectos negativos de su sistema sutil de vuelta al infierno de donde vinieron.

The power of Shri Kartikeya is also very essential in preserving our innocence. When the Kundalini ascends from the sacred bone to Sahasrara, right Mooladhara plays an important role in clearing out the blockages in the path of Kundalini.

El poder de Shri Kartikeya también es muy esencial en la preservación de nuestra inocencia. Cuando el Kundalini asciende desde el hueso sacro al Sahasrara, el Muladhara juega un papel importante en la limpieza de los bloqueos en el camino de la Kundalini.

It is observed that when our right Mooladhara improves our Right side also becomes better: for two reasons:
Se observa que cuando nuestro Mooladhara derecho mejora nuestro lado derecho también se vuelve mejor, por dos razones:

1.  Since Mooladhara is directly associated with our Agnya chakra, so right Mooladhara directly cures right Agnya, and it also repairs the weakened ego-controlling Rudra on our forehead. (Out of 11 Rudras present on our forehead, two are present to control our ego and superego)

El Mooladhara se asocia directamente con nuestro Agnya chakra, trabajar el Muladhara derecho cura directamente Agnya derecho, y también repara el ego controlar Rudra en nuestra frente debilitado. (Fuera de 11 Rudras presente en nuestra frente, dos están presentes para controlar nuestro ego y superego)

2. As an effect of reduced ego we develop Shraddha and enlightened mind (which has Divine discretion and knowledge).
Como efecto de la reducción del ego desarrollamos Shraddha y mente iluminada (que tiene criterio y conocimiento Divino).
One cannot describe how He looked after His Mother, it's impossible. No words can describe the understanding of Christ for His Mother, His love, His gentleness, His care, His devotion, dedication, His Shraddha cannot be described. And you know that He came as an evolved Shri Ganesha, and at the back He is Shri Ganesha, front He is Shri Kartikeya, very powerful, eleven Rudras, and this, has given Him the highest position.(2)

Uno no puede describir cómo mira después a su madre, es imposible. No hay palabras para describir el conocimiento de Cristo por su madre, su amor, su ternura, su cuidado, su devoción, su dedicación, su Shraddha no se puede describir. Y usted sabe que Él vino como Shri Ganesha evolucionado y en la parte trasera Él es Shri Ganesha, delante Él es Shri Kartikeya, muy potente, once Rudras, y esto, le ha dado a la posición más alta. (2)

PRAYERS/ AFFIRMATIONS/TECHNIQUES
TO IMPROVE RIGHT MOOLADHARA

ORACIONES / AFIRMACIONES / TÉCNICAS
PARA MEJORAR EL MOOLADHARA DERECHO

1. Keep right hand towards Shri Mataji's photograph and left hand on Mother Earth and pray:

“Mother, kindly purify and improve my right Mooladhara.”
“Shri Mataji, verily you are the slayer of all the demons.”
“Shri Mataji, please make me worthy of You.”
“Shri Mataji, whatever I do is to please You.”
“Shri Mataji, please bless me with the qualities of Shri Kartikeya.”
“Shri Mataji, please bless me with the complete surrender and Divine wisdom of Shri Ganesha.”

1. Mantenga la mano derecha hacia la fotografía de Shri Mataji y la mano izquierda sobre la Madre Tierra y orar:

"Madre, purificar amablemente y mejorar mi Mooladhara derecho."
"Shri Mataji, en verdad Tú eres asesino de todos los demonios."
"Shri Mataji, por favor hazme digno de Ti."
"Shri Mataji, todo lo que hago es para Complacerte."
"Shri Mataji, por favor me bendiceme con las cualidades de Shri Kartikeya."
"Shri Mataji, por favor bendiceme con la rendición completa y la sabiduría Divina de Shri Ganesha."

2. We can take the following mantras:
2. Siga con los siguientes mantras:

 A - Shri Kartikeya sakshat
 B - Sarva Rakshas Hantri Sakshat
 C - Shri Rakshaghni Sakshat

3. Look more towards Mother Earth
3. Busque estar en la Madre Tierra

It is also observed as that right Mooladhara improves, our useless mental activity reduces and inner silence augments greatly. Thus right Mooladhara plays an important role in balancing and establishing Thoughtless Awareness.

But this must not be understood that we need to neglect left and center Mooladhara. In fact without awakening Shri Nirmal Ganesha and Shri Gauri Ganesha, Shri Kartikeya cannot be awakened.

También se observa como mejora el Mooladhara derecho, nuestra actividad mental inútil se reduce y el silencio interior aumenta en gran medida. Así Mooladhara derecho juega un papel importante en el equilibrio y el establecimiento de conciencia sin pensamientos.

Pero esto no debe entenderse que necesitamos descuidar el Mooladhara izquierdo y central. De hecho, sin el despertar Shri Nirmal Ganesha y Shri Ganesha Gauri, Shri Kartikeya no puede ser despertado.

Following is the meditation to improve Mooladhara (as told by Shri Mataji during Shri Ganesha Puja 86)
Left hand towards Mother and right hand on the ground. Put attention on left Mooladhara. Take Nirmal Ganesha mantra, say in your heart – “Mother, by Your Grace, I am innocent.” - meditate for few minutes.
Then both hands on the lap, put attention on center Mooladhara; Take Shri Ganesh Gauri mantra and say in your heart - “Shri Mataji, please make me innocent.”- meditate for few minutes.

Lo que sigue es la meditación para mejorar Mooladhara (según lo dicho por Shri Mataji durante Shri Ganesha Puja 86)
La mano izquierda hacia Madre y la mano derecha en el suelo. Ponga atención en el Mooladhara izquierdo. Tome Nirmal Ganesha mantra, digalo en su corazón - "Madre, por tu gracia, yo soy inocente." - Meditar durante unos minutos.
Luego ambas manos sobre las piernas, ponen atención en Mooladhara central; Tome Shri Ganesh Gauri mantra y digas en tu corazón - "Shri Mataji, por favor hacerme inocente." - Meditar durante unos minutos.

Then put right hand towards Mother and left hand on the ground, put attention on Right Mooladhara. First take Shri Kartikeya mantra. Say in your heart - “ Shri Mataji, please make me worthy of you.” and meditate for a few minutes, then take Sarva Rakshas hantri mantra and again meditate on right Mooladhara, also say loudly in your hear - “Mother, you are the destroyer of all the evil in me.” and meditate for a while.

The attention becomes pure and we go in thoughtless awareness.
Finish the morning meditation with “ Om twameva Sakshat Shri Ganesh Gauri Sakshat, Shri Adi Shakti Mataji Shri Nirmala Devyei Namo Namaha.”

A continuación, poner la mano derecha hacia Madre y la mano izquierda en el suelo, poner atención en Mooladhara derecho. Primero Shri Kartikeya mantra. Diga desde su corazón - ".Shri Mataji, por favor hazme digno de ti" y meditar durante unos minutos, luego tomar Sarva Rakshas Hantri mantra una y otra vez meditar sobre derecho Mooladhara, también dice en voz alta en su oír - "Madre, tú eres el destructor de todo el mal en mí. "y meditar durante un tiempo.

La atención se vuelve puro y vamos en conciencia sin pensamientos.

Terminar la meditación de la mañana con "Om Twameva Sakshat Shri Ganesh Gauri Sakshat, Shri Adi Shakti Mataji Nirmala Shri Namo Devyei Namaha."

It is observed that after meditating like this our whole day passes very nicely. Shri Mataji has said if we do that every or alternate morning ( by heart and not mechanically) for one year, this meditation develops the entire being in such a way that all the obstacles in the path of ascent go away.

After experiencing in meditation and hence realizing by heart, above described knowledge of Mooladhara can be effective. Otherwise, it will not work out properly.

Se observa que después de meditar como esto todo nuestro día pasa muy bien. Shri Mataji ha dicho si hacemos que cada mañana o alternativo (de memoria y no mecánicamente) durante un año, esta meditación se desarrolla todo el ser de tal manera que todos los obstáculos en el camino de la ascensión desaparecen.

Después de experimentar en la meditación y, por tanto, la realización de memoria, descrito anteriormente conocimiento de Mooladhara puede ser eficaz. De lo contrario, no funcionará correctamente.

References:
 1 - 1986 13 07 Women should be women; Shri kartikeya Puja Holzkirchen, Germany
 2 - 1983 06 11 Diwali Puja, Hampstead, U. K.
 3 - 1996 21 12 Shri Kartikeya Puja, Mumbai, India tour
 4 - 1981 04 09 Advice on Ekadesha Rudra, London

Reporte del Programa Público en Rome - Estadio Olímpico el 10 de octubre 2015

Queridos hermanos y hermanas,

Jai Shri Mataji

El sábado 10 de octubre, alrededor de 3.000 personas se reunieron en el estadio Olímpico de Roma, en la pithas de Europa, para un programa de Sahaj centrada sobre el mensaje de la Madre de la paz y la emancipación espiritual, mientras que tuvimos unos 6.000 visualizaciones en web streaming. Dos televisiones nacionales estaban allí con una compañía de la grabación del evento. El evento también marcó el 35 aniversario del año pies de loto de Shri Mataji tocando el suelo italiano.

Fue organizado en una carrera en unos 30 días y fue un esfuerzo muy grande y verdaderamente global; nos dio mucha fe en el potencial de Sahaja Yoga en la sociedad; que tenía una exposición sin precedentes en los medios de comunicación; nos mostró cómo todos los proyectos Sahaja pueden unirse y crear un círculo virtuoso de apoyo el uno al otro; y finalmente creó un inmenso sentido de la alegría de trabajar y estar juntos para un evento único.

Ya en 1980 Shri Mataji pidió que ir y hacer afiches en el estadio, ya que es un lugar donde tanta gente pasar. Y 35 años más tarde, nuestro sueño se han hecho realidad y tuvimos probablemente el programa público más grande en la historia de Sahaja Yoga en Italia, sin duda, en términos de la conciencia pública y la exposición, que tiene para nosotros una gran importancia para imaginar lo que podría suceder también en nuestros países occidentales en un futuro ojalá cercano.

Yoguis procedentes de muchos países de Europa como Alemania, Finlandia, Reino Unido, España, pero incluso desde lejos, Australia y la India se han incorporado en persona y tantos otros han apoyado con su atención, las vibraciones, el trabajo y las donaciones. No podemos dejar todo a usted ya sus colectivos agradecer desde el fondo de nuestro corazón por el tremendo apoyo internacional al programa.

Si usted está interesado en saber más, se adjunta la historia de cómo se desarrolló durante el mes pasado y cómo nuestra amada Madre Shri Mataji guió de principio a fin ...

Sentimos que algo mágico e inesperado ha sucedido, y que el ambiente de magia sigue ahí, en el aire. Gracias a todos los yoguis (demasiados para enumerar ...) por el gran trabajo y esfuerzo colectivo para hacer de este éxito. Gracias de nuevo a todo el colectivo mundial para apoyar este evento tan fuertemente y como uno.

Gracias infinitas e interminables a Shri Mataji por su orientación, para en realidad la gestión de todo el evento desde el principio y por su presencia divina, bendiciones y amor.

Que este sea el inicio de una serie de programas similares en toda Italia, Europa y el mundo!

Jai Shri Mataji!

Valter & Marco en nombre de toda la colectividad italiana 

DEVI MAHATMYAM

DEVI MAHATMYAM

Del Markandeya Purana

ef

Sahaja Yoga Colombia

2011

Capítulo Primero

Aquel noble rey, Suratha, había gobernado su próspera tierra como un padre benevolente, hasta que una conspiración de reyes envidiosos atacó su reino y lo redujo a una sola ciudad; e incluso allí, él había sido debilitado por ministros traicioneros. Pretendiendo que se iba de caza, el Rey escapó de ser asesinado huyendo al bosque, donde que encontró refugio en el pacífico Ashram del Rishi (santo) Medhas.

El rey Suratha estaba tan lleno de dolor, que no podía descansar. Un día, mientras vagaba escondido dentro de los jardines y árboles, descubrió a otro hom-bre sentado en el camino. Este hombre, elegantemente vestido, se veía abatido.

El Rey preguntó tiernamente al extraño: “¿Quién es usted señor? Siento que tiene un gran pesar en su corazón. ¿Qué lo trae aquí a este calmado lugar?” El comerciante se levantó, e inclinándose agradeció al Rey por su amable atención, a la vez que se presentaba. Su nombre era Samadhi. Se sentaron y compartieron sus penas: el comerciante había sido cruelmente expulsado de su propia casa por su desleal esposa y codiciosos hijos.

“Pero, oh Rey, no puedo dejar de preocuparme por el bienestar de mi familia. Los amo a todos y temo por sus almas, por haber actuado con tanta maldad”.

La voz del Rey era suave y relajante: “Es extraño, ¿no cree?, que usted se aflija y preocupe por estas personas, cuando ellas han sido tan insensibles con usted”. El comerciante respondió: “Oh Rey, incluso cuando usted hablaba, el mismo pensamiento vino a mi. Me pregunto qué es lo que nos une tan profundamente a nuestro destino, cuando somos incapaces de alterar estas situaciones”.

“Ya que nuestro destino nos trajo aquí,” dijo el Rey, “busquemos el consejo del Rishi Medhas sobre este asunto”. Se levantaron, y con pasos decididos se acercaron al lugar de morada del Rishi. El Rey y el comerciante se inclinaron, y respetuosamente tocaron los pies del antiguo sabio, Medhas, quien hizo un gesto aprobatorio.

Una vez sentados, los bondadosos ojos del sabio observaron inquisitivamente; y el Rey habló por ambos, diciendo: “Amado maestro, sólo deseo saber una cosa: este problema obsesiona mi mente, pero mi intelecto no puede resolverlo: aún estoy obsesionado sobre mi reino y todos los asuntos del gobierno. Se que es tonto, pero aun así no puedo dejar de comportarme como una persona ignorante. ¿Por qué es esto, oh tú, el mejor de los Munis (santos)? Y aquí también está este hombre, expulsado por su propia familia como alguien sin ningún valor, y sin embargo él aún siente gran afecto hacia ellos.

Así, ambos somos infelices: nuestras mentes son siempre atraídas por pensamientos egoístas hacia estos asuntos, incluso cuando sabemos que es una tontería. ¿Cómo podemos ser tan ilusos y a la vez ser conscientes de ello? ¿Cómo puede faltarnos tanto de discernimiento que nos entregamos a este estado de desesperación?”

El Rishi respondió: “La comprensión de todas las criaturas es relativa a su campo de percepción. Algunos son ciegos durante el día y algunos durante la noche. Todos son limitados. La humanidad no es ciertamente más consciente que los venados, los pájaros u otros. Todas las criaturas son seres compasivos. Oh Rey, mientras usted se sienta en lamentación, ¿no puede ver a las aves ocupadas alimentando a sus crías, a pesar de que ellas mismas tienen hambre? Al igual que ustedes, ellas están obligadas a su descendencia, esperando lealtad a cambio.

Esta ilusión es el poder de Mahamaya, que une a to-das las criaturas a lo largo de sus vidas. Esta ilusión les hace creer que su existencia es permanente. Este poder es la Gran Diosa, la Devi que realmente sostiene a todos los seres, tanto a los que se mueven y a los que no lo hacen. Incluso Ella misma ocasiona el sueño contem-plativo del Señor Vishnu al final de la era dorada. Ella, la adorable Diosa, es realmente llamada Mahamaya: la Gran Ilusión. Por Ella este entero Universo es creado. Cuando Ella es complacida, bendice a la humanidad y la lleva a su emancipación final.

Ella es el conocimiento supremo, es la causa eterna de la liberación definitiva, así como la causa de la dependencia de esta existencia mundana. ¿Por qué entonces debería usted sorprenderse de que Ella pueda lanzar a todas las criaturas en la Ilusión? Ella es la suprema sabiduría. Ella es la soberana de todos los dioses.”

El Rey dijo: “Respetado Señor, ¿quién es esa Devi que usted llama Mahamaya? ¿Cómo llegó a existir? ¿Cómo fue que nació? ¿Cuál es su naturaleza? Aquella que es más poderosa que los dioses, ¿qué forma toma? Oh, gran sabio, ¡dígamelo todo! Deseo saber todo acerca de Sus orígenes.”

El Rishi respondió:

 “Todo este universo es Su encarnación. Por Ella se extendió y Ella lo permea todo. Ella es eterna. Escuche, le diré de las muchas veces que Ella se manifiesta para cumplir el deseo de los dioses. En estos tiempos parece venir a este mundo, aunque en realidad es eterna. Al final de la Edad de Oro, cuando el adorable y espléndido Señor Vishnu se reclina en su amada Serpiente, Shesha, la Diosa en realidad se convierte en su sueño divino. Y, por lo tanto, ella se llama Yoga Nidra.

Mientras el Señor Vishnu dormía, dos terribles asuras (demonios), los infames Madhu y Kaitabha, vinieron a esconderse en sus oídos y se alistaban para matar al Señor Brahma. El Señor Brahma, el padre de todos, estaba sentado en el loto del ombligo del durmiente Shri Vishnu. Mientras observaba a aquellos dos feroces asuras, él oró a Yoga Nidra, Aquella que está en lo más elevado del corazón de Vishnu. Él deseó que ella despertara a Hari y que abriera sus ojos.

El Glorioso Señor Brahma la adoró como la creadora, la sustentadora y la destructora; como Aquella que rige todo, como la causa del sueño y la incom-parable, la adorada consorte de Vishnu.

Así habló el Señor Brahma:

“Oh Tú quien eres las invocaciones svaha, svadha y vashatkara.

Tú eres realmente la encarnación del mismo sacrificio.

Tú eres el imperecedero néctar divino que sostiene a los dioses.

Tú forma es eternamente tres medidas y la mitad de una medida, continua, ininterrumpida e inmutable.

Tú eres el antiguo himno Savitri y la suprema Madre de los devas.

Por Ti este mundo es sostenido, por Ti es protegido. Y por Ti es lanzado a la destrucción, y al final es consumido por Ti.

Tú creas todo lo que existe y resides en todo lo existente.

Tú proteges a todo lo que has traído a la existencia.

Toda la creación es Tuya, es Tu voluntad.

Tú eres el conocimiento supremo y también la gran ilusión.

Tú eres también la más alta contemplación y el recuerdo completo.

Tú eres el terror espantoso y la bendición suprema.

Tú eres la gran Devi, así como la gran Asuri.

Oh Tú, quien eres la fuerza primordial, creadora de todo, y que te manifiestas como los tres gunas.

Tú eres la oscura noche del periodo de disolución, Tú eres la gran noche de disolución final y eres la terrible noche de Ilusión.

Tú eres la diosa de la auspiciosidad.

Tú eres la gobernadora.

Tú eres gozo y regocijo.

Tú eres la inteligencia y la conciencia más elevada.

Tú eres timidez, prosperidad, satisfacción, tranquilidad y perdón.

Tú empuñas la espada, el garrote, el disco, la concha, el arco, flechas y el mazo de hierro.

Tú eres la conquistadora sumamente hermosa y aterradora.

Tú eres apacible y de naturaleza como la luna, así como la aniquiladora precisa.

Terrible y hermosa, fresca y húmeda, más allá de lo más alto y de lo más bajo.

Tú eres de verdad la suprema Ishvari.

Oh Devi, ¿cómo puedo adorarte? Donde quiera que una cosa existe una parte inseparable de Tu alma es aquello que le danpoder. Y ese poder eres Tú misma.

Oh Devi, ¿cómo puedo adorarte? Por Ti, verdaderamente, aún el mismo creador y protector de los mundos; incluso aquel que es soberano sobre todas las cosas que se mueven; aún el de la más alta nobleza, por Tu gracia, a sido puesto a dormir.

Incluso las mismas formas que Shiva, Vishnu y yo asumamos, incluso éstas son Tu creación. ¿Quién entonces puede adorarte a Ti, que eres el poder de todos nosotros?

Todos te rogamos ahora, ¡oh Devi!, usa Tus inmensos poderes: cautiva a estos dos inexpugnables asuras, Madhu y Kaitabha”.

A continuación, el Rishi dijo:

“Es así como la Diosa Oscura fue elogiada e invocada por el Señor Brahma, para que despertara al Señor Vishnu, y éste a su vez pudiera matar a Madhu y Kaitabha. Luego, ante los ojos del Señor Brahma, de nacimiento inescrutable la Devi se retiró de los ojos, la nariz y las extremidades del Señor Vishnu, y salió de lo mas íntimo de su corazón y pecho. Se levantó para erguirse separada de Janardana, el protector del mundo, mientras yacía en su serpiente de mar.

Entonces el Señor Vishnu despertó para ver a aquellos dos asuras allí parados. Observó entonces como audazmente los dos malvados y codiciosos Asuras, que tenían sus ojos rojos de ira, se preparaban descaradamente para atacar y matar al Señor Brahma. Así, el adorable Señor Hari se tornó belicoso, se levantó, los aferró con sus inmensos brazos y luchó con ellos durante mil años.

A pesar de que eran muy poderosos, con el tiempo Madhu y Kaitabha se confundieron. Engañados por Mahamaya, dijeron al Dios de largo cabello: “Pídenos un deseo”. A lo que el Señor respondió: “Sólo hay una decisión que tomar: ustedes morirán hoy y aquí por mis manos”. Ellos miraron a su alrededor y observaron al mundo entero cubierto de agua, y en su ilusión pidieron al Dios de ojos como lotos que los matara en un lugar no cubierto por agua. “Que así sea”, dijo el Señor que sostiene la concha, el disco y el mazo. Entonces los sujetó en su cadera y les corto la cabeza con su disco.

Esto es lo que ocurrió cuando Ella, quien es la causa misma de la creación de todo, se levantó cuando fue adorada e invocada por el Señor Brahma. Escuchen, pues les contaré más de sus logros”.

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Capítulo Segundo

El Rishi dijo:

Hace mucho tiempo, cuando Mahishasura era el Señor de los asuras e Indra el Señor de los devas, ellos se enfrentaron en una guerra de cien años hasta que los asuras ganaron. Así, Mahishasura tomo el lugar de Indra como el Señor de los Cielos.

Los Devas, derrotados, se dirigieron liderados por Brahma a Shiva y a Vishnu. Había treinta dioses inclu-yendo a Surya, Indra, Agni, Anila, Vayu, Chandramas, Varuna y Yama. Todos ellos describieron en detalle cómo el malvado Mahishasura los había expulsado del Cielo y había tomado su lugar, forzándolos a vagar por la tierra como mortales. Los inmortales pidieron a los Señores Shiva y Vishnu su protección frente al cruel comportamiento de sus enemigos.

Al escuchar la historia de los devas, Vishnu y Shiva se enfurecieron y fuertes ceños doblaron sus cejas. Y entonces tal ira irrumpió desde Brahma, Shiva y todos los otros señores y devas, incluidos Vishnu e Indra, como una gran luz; y de cada uno de ellos emanaba una poderosa luz. Entonces esta gran energía que venía de los dioses reunidos se fusionó y se convirtió en una luz extremadamente brillante. Como la cima de una montaña en llamas, esta luz se extendió por el cielo iluminando las diez direcciones. Entonces esta luz combinada de los devas se manifestó en la forma de una mujer, cuyo esplendor colmó los tres mundos.

La luz del inconquistable Señor Shiva se volvió su cara; de la luz de Yama vino su cabello; de la luz de Vishnu sus brazos; de la luz de Soma sus pechos; su cintura de la luz de Indra, de la luz de Varuna sus piernas; y de la tierra sus caderas y asentaderas. De la luz de Brahma vinieron su pies, y por el Sol fueron hechos sus dedos de los pies. La luz de Vashu se convirtió en sus dedos de las manos y de la luz de Kubera vino su nariz. La luz de Prajapati se convirtió en sus dientes y sus tres ojos vinieron de la luz de Narayana. Su vientre vino de la luz de Agni y las dos Sandhyas le dieron sus cejas. Sus orejas vinieron de la luz de Vayu. Fue así como de estas luces de tantos devas la auspiciosa Devi se hizo visible. Entonces, a medida que la observaban, aquellos dioses que habían estado tan agobiados se llenaron de repente de gozo.

De su tridente Pinaka, el Señor Shiva obtuvo otro tridente que le ofrendó. El Señor Krishna le dio un disco que también obtuvo de su propio disco. Varuna le ofrendó una concha y Agni le ofreció una lanza. Indra le dio un rayo extraído de su propio rayo. Los Marutas le ofrecieron su arco y flechas, mientras que Indra extrajo su campana de la misma de su elefante. De su bastón, el Señor Yama le ofreció uno. El Señor de los Océanos le dio un dogal (soga). Su collar y recipiente para agua vinieron del Señor Brahma. Los rayos de Surya iluminaron los poros de su piel. Kala, el Señor del Tiempo, le ofreció un escudo y una brillante espada.

El Océano de Leche le ofreció un collar de las más puras perlas; dos túnicas eternas; una gloriosa corona con joyas y pendientes; brazaletes para sus brazos y antebrazos; tobilleras puras y un collar fabuloso. Anillos de piedras preciosas adornaron sus dedos, y una luna creciente adornó su cabello. Vishvakarma le dio misiles, un hacha y una armadura impenetrable. Del Océano vinieron guirnaldas de flores de loto que nunca se marchitan para adornar su cabeza y pecho, así como un loto para sostener en su mano.

La montaña Himavan la adornó con joyas y le dio un león para cabalgar. Kubera, el Señor de la Riqueza, le procuró un cáliz lleno de ambrosía. Su collar de ser-piente y piedras preciosas fue ofrecido por Shesha, el Señor de las Serpientes, quien equilibra los tres mundos. Los otros dioses también la adornaron y la proveyeron con mas armamento.

Entonces la Devi se echó a reír una y otra vez: tan largos y altos fueron los repiques de Su risa aterradora, tan fuertes y tan desenfrenados, que hicieron que la tierra, el cielo y todas la aguas temblaran, y cada parte del mundo y sus océanos se estremecieron con agitación ante el rugiente sonido. Los dioses se llenaron de regocijo y gritaron: “!Victoria a Ella, quien es la jinete de leones!”. Todos los sabios también la elogiaron, inclinándose en devoción.

Alarmados por tal conmoción en los tres mundos, todos los malvados asuras salieron corriendo, blandiendo sus armas.

“!Ah!, ¿qué es esto?” gritó el enfurecido Mahishasura. Luego, mientras los asuras se abalanzaron hacia ese terrible reto de la Devi, Mahishasura la vio allí de pie, su esplendor penetrando los tres mundos, sus pasos haciendo curvar la Tierra, su corona dejando su grabado en los cielos. El sonido agudo de la cuerda de su arco agitó todos los rincones del Infierno, y sus mil brazos llenaron los cuatro cuartos del universo. Ella es omnipresente. De esta forma la Devi comenzó su batalla con aquellos enemigos de los dioses. Espadas y puñales se enfrentaron y volaron rápidamente: muchos misiles fueron disparados y el cielo entero fue una llamarada.

Había cuatro grandes divisiones de los ejércitos de Mahishasura, que fueron dirigidas por los generales Chikshura y Chamera con sus innumerables carruajes. Udagra trajo sus sesenta mil carruajes, Mahahanu tenía diez millones de ellos, y Asiloma trajo quince millones a la batalla. Baskala tenía seis millones, Ugra-Darshana y Parivarita llegaron con miles de elefantes y caballos, además de diez millones de carruajes para luchar. Bidala también luchó rodeado de decenas de millones de carruajes, y muchos, muchos asuras más, vinieron con elefantes y corceles de fuego para pelear con la Devi en esa batalla.

Luego Mahishasura, rodeado de miles de decenas de millones de caballos, carruajes y elefantes, con jabalinas y cuchillos, y con palos, mazas y lanzas, comenzó a luchar con la Devi. Ellos le arrojaron sogas y mazos. Algunos la atacaron con espadas, pero Ella fácilmente atrapó sus flechas y proyectiles con su soga. Extendiendo sus múltiples brazos, ella se divertía jugando. Con la espada y el disco rompió sus armas sin esfuerzo, mientras que los bañaba con flechas.

Todos los dioses y sabios vieron y cantaron sus alabanzas, mientras que las armas de la Devi traspasaron los cuerpos de los asuras, volviéndolos locos de dolor. Lugo la Devi montó su furioso león, quien sacudió su melena mientras acechaba entre los ejércitos de los asuras, los cuales cayeron como árboles en un incendio forestal. Ambika, maravillada, liberó suspiros de satisfacción en la batalla. Cada aliento creaba cientos y miles de ganas (ángeles) que se levantaban para unirse a Ella en el combate, causando destrucción al enemigo con sus hachas, alabardas y tridentes. Sus ganas fueron llenados de energía por el poder de la Devi: unos soplaron conchas, mientras que otros tocaban mridangams (instrumentos) y tambores. El combate se convirtió entonces en un enorme festival guerrero.

La Devi mató a cientos de asuras con una lluvias de lanzas, al igual que con su mazo, tridente y espada. Cientos más fueron arrojados al suelo, aturdidos por el sonido de su campana. Algunos fueron atrapados por su soga y arrastrados hasta el suelo. Algunos fueron divididos en dos por su espada. Algunos yacieron en el suelo aplastados por su mazo, y su mazo martilló a otros tan severamente que vomitaron sangre. Otros más cayeron al suelo perforados en el pecho por su tridente. Sus flechas cayeron como torrentes en aquellos ene-migos de los devas. En esas densas masas ellos fueron rápidamente sacrificados y cortados en pedazos. Los brazos de unos fueron cortados, sus cuellos quebrados; algunos fueron desgarrados por la mitad, y cabezas rodaron por el suelo. Algunos grandes asuras cayeron mientras que sus piernas fueron cortadas. Otros fueron cortados limpiamente por la mitad con su espada.

Algunos se cayeron y levantaron otra vez, troncos sin cabeza que siguieron luchando, espada en mano, bailando al ritmo de los tambores y trompetas. Luego, algunos asuras le gritaron a la Devi: “¡Alto! ¡Basta!”.

Pronto la tierra estaba cubierta de una espesa capa compuesta de una maraña infranqueable: una masa de elefantes, caballos, asuras y carruajes dañados, entre los cuales corrían ríos de sangre. Ambika destruyó todo el ejército como el fuego destruye la madera y la paja. Su león rugió mientras acechaba entre ellos, moviendo la melena y buscando a los pocos que aún respiraban. Y los devas, contemplando el triunfo de la Devi, la bañaron con flores en su gratitud.

Capítulo Tercero

Al ver a la Madre Ambika matar a todo el ejército, el general asura Chikshura avanzó enfurecido. Hizo caer flechas sobre ella como nubes de lluvia sobre el Monte Meru. Ella detuvo con facilidad las masas de flechas con sus propias flechas, mató a sus caballos y jinetes, rompió el arco y el alto estandarte del general y atravesó sus miembros, aún cuando ellos sostenían su arco destrozado. Él cogió su espada y escudo y se abalanzó sobre ella, golpeando al león en la cabeza y cortándole a ella el brazo izquierdo.

¡Oh Rey! Esa espada se desintegró cuando le toco el brazo. Así que él cogió su pica y con los ojos enrojecidos de ira se la arrojó. Bhadrakali, la gran Devi, al ver esa pica acercársele como un cometa en llamas, lanzó la suya y destrozó la de él en fragmentos, junto con el demonio.

Cuando este poderoso general fue asesinado, otro general, Chamara, se abalanzó hacia Ella sobre su ele-fante. Arrojó su lanza sobre Ambika, quien dio un grito y golpeó la lanza haciéndola inefectiva. Al ver su lanza rota, Chamara airadamente le arrojó una pica. Ella la quebró con flechas. Entonces su león saltó sobre la frente del elefante y atacó a ese demonio Chamara. Ambos lucharon ferozmente, cayendo del elefante. Luego el león dio un salto hacia el cielo y descendió cor-tando la cabeza de Chamara con un impacto de su garra.

Udgara fue asesinado por la Devi en batalla por medio de piedras, árboles y otros proyectiles; y la Devi mató a Karala con sus dientes, puños y palmas. Luego, la enfurecida Diosa convirtió en polvo a Uddhata por medio de golpes con su mazo; asesinó a Vaskala con un dardo y a Andhaka con flechas. La Diosa suprema de tres ojos mató a Ugrasya, Ugravirya y Mahahanu con su tridente. Con su espada, separó limpiamente del cuerpo la cabeza de Vidala, y con sus flechas envió a Durdhara y a Durmukha a la morada de Yama (el Señor de la muerte).

Ahora bien, mientras el ejército del asura Mahisha estaba siendo destruido por completo, éste asumió su forma de búfalo y atacó a las tropas de la terrible Devi. Atacó a algunos con su hocico y por medio de golpes, y aplastó a otros con sus pezuñas. Algunos fueron azotados con su cola y otros fueron cortados por sus cuernos. A algunos los puso bajo la faz de la tierra debido a la carrera impulsiva de su ataque. Otros fueron destrozados por su aliento, su bramido o su carrera enloquecida. Después de haber debilitado al ejército de la Devi, Mahishasura se apresuró a atacar a su león. Esto enfureció a Ambika.

Mahishasura fue audaz: golpeó la superficie de la tierra con sus pezuñas, y en su furia arrojó a lo alto las montañas con sus cuernos y bramó. La Tierra se derrumbó en pedazos por su impetuoso andar. El mar, azotado por su cola, se desbordó en todas las direccio-nes; las nubes fueron rasgadas en pedazos por el balanceo de sus cuernos, y cientos de montañas cayeron del cielo arrojadas por la explosión de su aliento. Al ver al gran Asura llenarse de rabia mientras corría hacia Ella, Chandika dio rienda suelta a su furia con el fin de matarlo. Le lanzó su soga y lo ató rápidamente. Pero luego, mientras él estaba atrapado, de repente dejó de ser un búfalo y se convirtió en un león.

Mientras Ambika decapitaba a ese león, Mahishasura surgió como un hombre con una espada. Rápidamente las flechas de la Diosa atravesaron al hombre, su espada y su escudo. Luego él se transformó en un enorme elefante, que rugió al mismo tiempo que atrapó al león de la Devi con su trompa; pero mientras lo halaba, ella cortó esa trompa con su espada. Una vez más, el demonio tomó la forma de búfalo, sacudiéndolo todo en los tres mundos.

La Madre Chandika se puso realmente enojada. Sus ojos se enrojecieron y se echó a reír mientras tomaba una y otra vez una bebida divina. El demonio se había agrandado por su frenesí y fuerza, y con sus cuernos arrojó montañas contra Chandika mientras rugía. Con una lluvia de flechas ella destrozó las montañas hasta convertirlas en átomos; su cara enrojeció mientras bebía, diciendo de forma concisa: “Ruge, ruge, oh tonto, por un breve instante mientras yo termino esta bebida. Pronto los dioses rugirán en este sitio cuando seas asesinado por mí!”

El Rishi dijo:

Mientras hablaba, la Diosa se levantó de un salto y aterrizó sobre el asura, y sujetándolo por el cuello con el pie lo atravesó. Atrapado por su pie, la forma real de Mahishasura comenzó a emerger de la boca del búfalo. Luego, Chandika le cortó la cabeza con su gran espada. Entonces todo su ejército demoníaco, gimiendo de miedo, fue destruido mientras que los dioses se levantaron con un clamoroso júbilo.

Los dioses y rishis elogiaron a la Devi, mientras que los jefes gandharvas cantaron, y las apsaras bailaron de alegría.

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Capítulo Cuarto

Dijo el Rishi:

Cuando ese feroz y malvado ejército había sido destruido por la Diosa, los cuerpos de Indra y del ejército de los devas brillaron al inclinarse ante la Devi con profunda reverencia, y sus cabellos se erizaron con emoción mientras la adoraban:

“Nos inclinamos ante la Diosa Ambika, cuyo cuerpo expresa el poder colectivo de los ejércitos de los dioses.

Ante Aquella quien, por su poder, hizo evolucionar al mundo entero. Que Ella quien es omnipresente, pueda bendecirnos con su auspiciosidad.

Ella es Chandika, cuya incomparable majestuosidad y fuerza no puede ser ni siquiera descrita por los adorables Señores Brahma, Shiva y Vishnu.

Pueda Ella proteger todo el cosmos, y al mismo tiempo pueda Su mente destruir el dolor y el miedo.

Oh Devi, nos inclinamos ante Ti, Tú quien moras en las casas de las personas virtuosas en la forma de Shri, la Diosa de la prosperidad.

En las casas de los malvados Tú eres la Diosa Alakshmi, causante de miseria.

Tú eres inteligencia en los corazones de los sabios, fe en los corazones de los justos y modestia en las almas nobles.

Oh Diosa, ¡por favor protege al universo!

Oh Devi, Tu forma trasciende la mente. ¿Cómo podemos describirte? ¿Cómo podemos hablar de Tu gran poder para la des-trucción de los demonios? ¿Cómo podemos hablar de Tu habilidad en las batallas, cuando agobiaste a los enemigos de los dioses?

Tú eres la causa de todos los mundos, y los tres gunas tienen su origen en ti, pero Tú no tienes ninguno de sus defectos. Incluso Shiva, Vishnu y los demás no te pueden entender.

Todos los seres vienen hacia Ti en busca de refugio.

Este mundo entero está formado por una porción infinitesimal de Ti misma.

Verdaderamente, Tú eres la naturaleza sublime primordial que nunca cambia.

Oh Devi, Tu completa divinidad se expresa como “Svaha”, dando satisfacción a todos los dioses en los fuegos de sacrificio.

Tú eres también el “Svadha” que satisface a los seres ancestrales. Por consiguiente, las personas te adoran como Svaha y Svadha durante las ceremonias.

Tú eres quien otorga la liberación final por pasar penitencias grandes e inconcebibles.

Tú eres el poder que permite a los profetas que desean alcanzar el moksha, dominar sus sentidos y limpiarse a sí mismos de impurezas.

Tú eres el alma del sonido.

Tú eres el envase que contiene los himnos sagrados, Rik, Yajur y Saman, cuyos cantos son adornados por el OM.

Tú eres Bhagavati, la adorable, encarnando los Vedas.

Tú eres el sustento de todas las cosas vivientes.

Tú eres la destructora suprema del sufrimiento de todos los mundos.

Tú eres la sabiduría mediante la cual se debe entender la esencia de las escrituras.

Tú eres Durga, la barca que transporta a la humanidad a través del océano de la ilusión mundana.

Tú no tienes deseos.

Tú eres Shri, quien reside en el corazón de Vishnu, la enemiga del demonio Kaithaba.

Tú eres Gauri, la dadora de luz y verdad, quien ha fijado su morada en Shiva, el que porta la luna en su frente.

Tú rostro adorable sonríe de forma dulce y pura, como la luz de la luna llena, y eres hermosa como el esplendor del oro más fino.

Es totalmente asombroso que, después de observar Tu belleza, Mahishasura haya golpeado Tu rostro, lleno de ira.

Y tan extraño, O Devi, que Mahishasura no hubiera muerto instantáneamente cuando vio Tu rostro colmado de ira, con el  ceño fruncido y tan rojo como la luna al salir en el anochecer. ¿Pues quién podría sobrevivir la mirada de la enfurecida Destructora?

¡Oh Devi, has con nosotros Tu voluntad! Tú eres la Madre Suprema de todo lo viviente.

Cuando entras en cólera, destruyes instantáneamente las familias de los asura para el bienestar del mundo: lo vimos cuando el gran ejercito de Mahishasura fue destruido.

Tú siempre das auspiciosidad a aquellos que te complacen, quienes son luego admirados por otros y se vuelven prósperos y famosos; sus buenos actos nunca cesan, y sus hogares son grandes, llenos de satisfacción y amor.

Por Tu gracia, Oh Devi, diariamente los bendecidos hacen buenas acciones con gran devoción, alcanzando el cielo.

¡Oh Diosa! Definitivamente Tú eres la dadora de los frutos de la acción en los tres mundos.  ¡Oh Durga! Cuando se Te recuerda en tiempos difíciles, Tú remueves el terror de todos los seres.

Cuando Tú eres recordada por aquellos consientes de sí mismos, concedes una profunda iluminación.

¿Quién, además de Ti, puede disipar la pobreza, el dolor y el miedo? ¿Quién, además de Ti, tiene siempre un corazón amable hacia todo el mundo?

Tú destruyes lo que está mal para traer felicidad al mundo.

Oh Devi, incluso a pesar de que los asuras puedan estar en el infierno por siglos a causa de su maldad, Tú te ocupas de su bienestar al matarlos en batalla para que puedan alcanzar el cielo.

Tú eliminas los enemigos de los Dioses a través de las armas, en lugar de hacerlos cenizas con Tú mirada.

Por el toque de Tus armas, incluso el más malvado puede ser purificado y ascendido; tal es la bondad que muestras hacia ellos.

Solo por ver Tu rostro, el cual emite la luz refrescante de la luna, los ojos de los asuras se protegen del rayo perforador de Tu espada y Tu lanza.

Oh Diosa, Tu temperamento avasalla la conducta de los malvados.

Esta bella naturaleza Tuya es incomparable, y está más allá de lo imaginable.

Tu poder supremo destruye a aquellos que desafían el valor de los dioses, y sin embargo has mostrado gran compasión incluso a esos enemigos.

Tú valentía no tiene comparación. ¿Dónde más se podría encontrar una belleza tal que infunda el terror en los enemigos?

De todos los tres mundos, solo en Ti se encuentra tal corazón tan compasivo, y poder de batalla tan invencible.

¡Oh Devi, dadora de bendiciones! Tú has salvado los tres mundos al destruir a los enemigos, y eliminándolos en batalla los has llevado al cielo. Tú has desvanecido nuestro miedo por los demonios frenéticos. Nos inclinamos en reverencia ante Ti.

Oh Gran Devi, ¡protégenos con tu lanza!

Oh Ambika, ¡protégenos con tu espada, con el sonido de tu campana, con el vibrar de tu arco!

Oh Chandika, ¡protégenos con tu lanza en todas las cuatro direcciones!

Oh Ishvari, protégenos a nosotros y a esta tierra con tus formas tan gentiles, al igual que con esas formas extremadamente terroríficas, con las cuales te mueves en los tres mundos.

Oh Ambika, protégenos en cada lugar con Tu espada, lanza, mazo y cualquier arma que puedan sostener Tus tiernas manos”.

El Rishi dijo:

Esta alabanza fue ofrecida a Aquella que es el soporte de los tres mundos, mientras que los dioses La adoraban con ofrendas de flores celestiales de Nandana, con perfumes y ungüentos preciosos, y ofrecían incienso celestial con profunda devoción. Sonriendo dulcemente, la Devi habló a los dioses postrados en devoción: “Sus himnos de adoración son tan hermosos: cualquier cosa que deseen, estaré complacida en hacerlo”.

Los dioses dijeron: “!Oh Gran Diosa! Desde que eliminaste a nuestro enemigo Mahishasura, nada falta por hacerse. Pero todavía oramos que, cuando pense-mos en Ti, Tú remuevas nuestras dificultades en ese instante. Oh Madre del semblante más puro, que puedas bendecir con prosperidad a cualquier ser humano que te adore con estos himnos, Oh Ambika, así como nos has bendecido a nosotros”.

El Rishi dijo:

Oh Rey, después de que los dioses le pidieron a la Devi por el bien del mundo y de ellos mismos, Bhadrakali respondió: “Que así sea”, y desapareció.

Así que ahora, Oh Rey, te he hablado acerca de la Devi quien desea prosperidad para los tres mundos. De cómo Ella se manifiesta a partir del cuerpo de los dioses, desde hace mucho tiempo atrás. Escucha de nuevo: te contaré como Ella vino como Gauri para destruir a los malvados demonios, Shumbha y Nishumba,  para la protección de los tres mundos. Te contaré exactamente que ocurrió.

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Capítulo Quinto

El Rishi dijo:

Érase una vez dos asuras, Shumbha y Nishumba, que habían tomado el liderazgo de los tres mundos, apropiándose de ofrendas destinadas a Indra y otorgán-dose a sí mismos los roles de Surya, Chandramas, Kubera, Yama, Vayu, Varuna y Agni. Expulsados de su legítimo lugar y autoridad, todos los devas recordaron a la invencible Diosa y su promesa: “Cuando en angustia me recuerden eliminaré todas esas calamidades en un instante”.

Es así como los dioses fueron donde el Señor de las montañas Himavat, y recitaron himnos de adoración a Shri Vishnumaya, quien es el poder de la ilusión de Shri Vishnu. Los devas dijeron: “Salutaciones a la Devi, la Mahadevi. Salutaciones a Aquella que es eternamente auspiciosa, a Aquella que es la Causa Primordial, Ella quien es el poder que sostiene. Nos rendimos totalmente a Ella.

Nos inclinamos y nos rendimos a Raudra, quien es feroz, y quien como Gauri sostiene el universo. Nos rendimos a Aquella quien es tan tierna como la luz de la luna y quien otorga felicidad, La reverenciamos en cada momento. Nos inclinamos ante Kalyani, quien nos permite perfeccionarnos. Nos inclinamos ante Lakshmi, quien nos da prosperidad. Nos inclinamos ante Sharvarni, quien es el árbitro de los reyes.

Reverenciamos a Durga, nos rendimos ante Aquella quien es inaccesible y quien nos permite atravesar el océano de ilusión. Nos inclinamos ante Ella quien es el fundamento del mundo, quien es la conciencia y el discernimiento, ante Aquella cuyo color de piel es azul obscuro como el humo.

Nos rendimos y nos inclinamos una y otra vez ante la Diosa, quien es la más dulce y la más terrible, ante Ella quien destruye a los enemigos de la verdad para conservar el orden del mundo. Salutaciones a la Diosa que es proclamada como el poder de ilusión del Señor Vishnu, la cual existe en todos los seres, nos inclinamos una y otra vez. Salutaciones a la Devi que reside en todos los seres en forma de conciencia. Nos inclinamos y nos rendimos ante Ella.

Nos inclinamos y nos rendimos ante Aquella quien reside en todos los seres como inteligencia.  Ante Ella quien reside en todos los seres como el sueño. Ante Ella quien reside en todos los seres como el hambre. Ante Ella quien es el reflejo y la sombra en todos los seres.

Nos inclinamos ante Aquella quien reside en todos los seres como la fuerza, la energía, y el poder. Nos inclinamos ante Aquella quien reside en todos los seres como el deseo y la sed. Nos inclinamos ante Aquella quien es el perdón y la paciencia en todos los seres.  Nos inclinamos ante Aquella quien es el gen particular, la clase o la especie de todos los seres. Nos inclinamos ante la Devi, quien reside en todos los seres como la modestia.

Nos inclinamos ante la Devi quien reside en todos los seres como la paz y la tranquilidad. Ante Ella quien reside en todos los seres como la fe, nos inclinamos. Ante la Devi quien reside en todos los seres como el brillo y el amor, nos inclinamos. Nos inclinamos ante la Devi quien reside en todos los seres como la buena fortuna.

Nos inclinamos ante la Devi quien reside en todos los seres como actividad. Ante Aquella quien reside en todos los seres como la memoria, nos inclinamos. Ante la Devi quien reside en todos los seres como amabilidad, misericordia y compasión, nos inclinamos. Nos incli-namos ante Ella quien reside en todos los seres como satisfacción y regocijo.

Nos inclinamos ante la Devi quien reside en todos los seres como la Madre. Nos inclinamos ante la Devi quien reside en todos los seres como engaño y error. Ante la Devi omnipresente, quien protege los órganos de los sentidos en todos los seres y controla continua-mente todas las criaturas, nos rendimos inclinándonos una y otra vez.

Toda reverencia a Ella. Ella quien, por sí misma, llena el mundo entero en forma de conciencia. Nos postramos una y otra vez. Como en tiempos antiguos, cuando era invocada por los dioses para cumplir sus deseos, pueda Aquella quien es adorada cada día por el Señor de los Dioses, aquella Ishvari quien es la fuente de la auspiciosidad, otorgarnos la liberación.

Nosotros los devas, quienes ahora estamos atormen-tados por los asuras, nos inclinamos ante Aquella quien destruye todas las calamidades instantáneamente, y ante Ella nos rendimos instantáneamente en devoción”.

El Rishi dijo:

O Rey, mientras los dioses se encontraban alabán-dola y adorándola, Parvati vino a bañarse en las aguas del río Ganges. La Diosa con bellas cejas en forma de arco, preguntó: “¿A quién se está cantando este himno?”

Y entonces una auspiciosa Diosa broto desde la mina de su cuerpo y contestó: “Este himno es dirigido a mí por la asamblea de dioses que han sido derrotados en guerra y desterrados por Shumbha y Nishumba”. Debido a que Ambika se manifestó desde los poros del cuerpo de Parvati, Ella es glorificada como Kausiki en los tres mundos. Luego Parvati también se torno de color negro, llegando a ser conocida como Kalika, y tomó su morada en los Himalayas.

Entonces Chanda y Munda, dos sirvientes de Shumbha y Nishumbha, vieron por casualidad que Ambika (Kausiki) lucía extremadamente hermosa. Ellos le comunicaron a Shumbha: “Oh gran Rey, hay una mujer extremadamente hermosa cuya majestuosa belleza ilumina los Himalayas. Nadie ha visto tan sublime belleza en ningún lugar. Averigua quien es esa Diosa y toma posesión de Ella, Oh Señor de los asuras. Ella es una gema entre las mujeres, con miembros exquisita-mente hermosos, los cuales iluminan las cuatro direcciones con su brillo. Ella permanece allí. Oh Rey de los demonios, usted merece verla.

¡Señor! Las piedra preciosa, joyas, elefantes, caballos, entre otros que hay en los tres mundos, todos ahora decoran su casa. Oh Rey, usted a obtenido el precioso elefante Airavat, también el fabuloso árbol Parijata, así como el maravilloso caballo Ucchaishrava, el cual era de Indra. Acá en su patio permanece la maravillosa carroza tirada por cisnes, tomada de Brahma el Progenitor. Aquí yace el tesoro Mahapadma de Kubera y la guirnalda de imperecederos lotos Kinjakini, un regalo del océano. El paraguas de Varuna, en el cual llueve oro, ahora permanece en su casa con la magnífica carroza que pertenecía a Prajapati.

Señor, usted ha arrebatado Utkrantida, el misil de Yama por el cual él da éxito a todas las criaturas. Su hermano ahora posee el dogal del Rey del océano. Nishumbha también tiene todas las gemas del océano, mientras que usted tiene las dos prendas resistentes al fuego que le pertenecía a Agni. O Rey demonio, ya que todas estas gemas han sido dadas a usted, ¿por qué no tomar también esta joya entre las mujeres?”

El Rishi dijo:

Después de escuchar todo esto de Chanda y Munda, Shumbha envío el poderoso demonio Sugriva como su mensajero a la Devi. Él dijo: “Ve y comunícale mi invitación de una manera gentil, así Ella será luego cariñosa conmigo”.

Yendo a la preciosa montaña donde se encontraba la Diosa, el mensajero habló con un dulce y tranquilizador tono, diciendo: “Oh, Devi, yo soy el mensajero de Shumbha, señor de los demonios y soberano de los tres mundos. Él ha derrotado a todos sus enemigos entre los asuras e incluso los dioses fueron incapaces de resistirse a él. Él me ha enviado a su presencia. Escuche su mensaje: “ Todos los tres mundos son míos. Incluso los dioses me obedecen, así como todas las ofrendas que algún día les pertenecieron. Todas las mejores joyas de los tres mundos son ahora mías, incluso el elefante de Indra, Airavata. Los Dioses, incluso con saludos, me ofrecieron los gloriosos caballos llamados Ucchaishravas los cuales surgieron al agitar el océano de leche.

¡Oh magnifica Señora! Todos los otros objetos que le pertenecían a los dioses, gandharvas o nagas, todos ahora son de mi propiedad. Nosotros la consideramos, oh Devi, como la joya entre las mujeres. Por consiguiente, venga con nosotros, quienes somos los conocedores de las gemas. Venga conmigo o con mi joven y poderoso hermano Nishumbha. Oh Señora, usted, una brillante joya, al casarse conmigo obtendrá incomparable riqueza. Piense en las ventajas y conviértase en mi esposa”.

El Rishi dijo:

Cuando esto fue dicho, la adorable Diosa Durga, quien sostiene y protege el universo, sonrió contem-plativamente y dijo: “Lo que usted ha dicho es verdad, sin ninguna duda. Shumbha es de hecho soberano de los tres mundos, junto a Nishumbha. Pero, ¿cómo podemos anular mi primer voto? Por favor escuche este voto que una vez hice en desconocimiento: Una vez declaré que solo me casaría con quien pueda ser mi igual en fuerza, quien pueda derrotarme en la batalla y quitarme mi orgullo. Solo aquel podrá ser mi esposo. Entonces permita que Shumbha venga aquí, o Nishumbha el gran asura; que me venza sin retraso, y con gentileza tome mi mano en matrimonio”.

El mensajero dijo: “!Oh, Devi, ¡esto es arrogante! ¡No me hable de esa manera! Nombre un solo dios de los tres mundos quien sea capaz de pararse frente Shumbha y Nishumbha! De hecho, todos los dioses fueron incapaces de enfrentar incluso a los demás asuras en la batalla. Entonces, ¿cómo podría usted, una sola mujer, hacer esto por su cuenta? Si Indra y las otras deidades unidas no pudieron derrotar a Shumbha, ¿cómo usted, una mujer, osaría enfrentarlo? Será mejor que tome en consideración mi mensaje y venga con Shumbha y Nishumbha por sí misma. De otra manera sufrirá la humillación de ser arrastrada por el cabello”.

La Devi dijo: “Es verdad. Shumbha es fuerte y Nishumbha es muy heroico. Pero, ¿qué puedo hacer? En mi desconocimiento hice antes mi voto. Vaya de vuelta donde el Señor de los asuras y dígale cortésmente lo que Yo he dicho, así él podrá hacer lo que le plazca”.

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Capítulo  Sexto

Dijo el Rishi:

El mensajero escuchó las palabras de la Devi con gran rabia, y retornó a donde el Rey de los demonios y le comunicó en detalle el mensaje de la Diosa. Entonces Shumbha enfureció y convocó a Dhumralochana, uno de sus generales: “!Oh, Dhumralochana! Vaya con sus tropas y tráigale acá inmediatamente, arrastrándola por los cabellos. Cualquiera quien trate de rescatarla ha de ser asesinado, aún si es un dios o un yaksha, o solo un gandharva”.

El Rishi dijo:

Con esta orden, Dhumralochana inmediatamente respondió con sus sesenta mil tropas. Viendo a la Devi sentada sobre la montaña, le grito: “!Venga de una vez a la presencia de Shumbha y Nishumbha! Si Usted no viene de buena gana, la tomaré del cabello y la obligaré a venir”.

La Diosa respondió: “Pero usted es muy fuerte, rodeado por su poderoso ejército y protegido por el Señor de los demonios. ¿Por qué me amenaza? ¿Qué daño teme? ¿Qué puedo yo hacerle?”

El Rishi dijo:

Así desafiado, el asura Dhumralochana se abalanzó sobre Ella. Entonces Ambika lo redujo a cenizas solo con decir “Hum”. Esto indignó a las tropas de demo-nios, quienes liberaron lluvias de flechas, jabalinas y  hachas sobre Ambika.

El león, vehículo de la Diosa, se alzó en furia y sacudió su melena, rugiendo violentamente a la vez que caía sobre el malvado ejército de asuras. Mató algunos salvajemente dando golpes con su pata delantera, unos con su mandíbula y otros con sus patas traseras. A unos los destripó con sus garras y decapitó a otros con un golpe de sus patas delanteras. El león arrancó cabezas y armas sacudiendo su melena, a la vez que tomaba la sangre de los otros. En un instante, todo el ejercito fue destruido por el brioso león que transporta a la Diosa, que estaba extremadamente furioso.

Cuando Shumbha, el Señor asura, escuchó que Dhumralochana había sido asesinado por la Devi, y todo su ejército exterminado por su león, enfureció. Su labio inferior temblaba mientras le ordenaba a dos de sus poderosos asuras, Chanda y Munda: “!Oh Chanda! ¡Oh Munda! Tomen innumerables tropas. Vayan y captúrenla. Si eso no es posible, dejen que las tropas la golpeen con sus armas. Maten al león y tomen a Ambika. Cuando Ella esté herida, amárrenla y tráiganla aquí de inmediato!

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Capítulo Séptimo

El Rishi prosiguió:

Entonces, como se había ordenado, los asuras Chanda y Munda se marcharon a luchar junto con sus ejércitos, todos los cuatro batallones con armas alzadas y listas. Pronto, en el pico de la montaña dorada, vieron a la Devi con serena compostura, montada en su león. Ella sonrío tan pronto como los vio acercarse. Al verla, algunos se le abalanzaron para capturarla, mientras otros agitaron sus espadas o doblaron sus arcos. Con esto Ambika enfureció y, en su rabia, su rostro se tornó oscuro como la tinta.

Desde el ceño feroz de su frente, la Diosa Kali emergió de repente sosteniendo una espada y un dogal; era realmente aterradora. Tenía un extraño bastón con un cráneo en el tope, su guirnalda estaba hecha de calaveras y sus ropas de piel de tigre.  Lucía terrible con una boca inmensa y su gran lengua colgando hacia afuera. Llenaba el cielo con sus rugidos, y sus ojos eran hundidos y estaban intensamente enrojecidos.

Cayendo impetuosamente sobre el ejército asura, devoró a esa gran cantidad de enemigos. Con una mano arrebato a los elefantes con sus jinetes y guerreros, campanas y todo, arrojándolos en su boca. De la misma forma arrojó soldados, caballos y carrozas con sus conductores en su boca, triturándolos horriblemente con sus dientes. A uno lo agarró por los cabellos, a otro por el cuello; otro fue asesinado con la pisada de su pie, y otro aplastado con el peso de su cuerpo.

Los asuras le lanzaban armas, pero Ella las atrapaba con su boca y furiosamente las aplastaba con sus dientes. De esta manera destruyó todas las huestes de asuras de naturaleza maligna, quienes fueron golpeados y aplastados. Muchos murieron por su espada, y algunos golpeados con su Khatyanga (su bastón con un cráneo en el tope). Otros conocieron su muerte aplastados por el filo de sus dientes.

Observando el ejército de demonios totalmente destrozado en un abrir y cerrar de ojos por esa feroz y terrible Kali, Chanda se abalanzo hacia Ella mientras Munda cubría con lluvias de flechas y discos a la Diosa de ojos terribles. Entonces esos discos entraron a su boca como muchos soles consumidos por las nubes. Ante esto la Diosa Kali rugió aterradoramente. En su espantosa boca, la cual era muy difícil de mirar, sus feroces dientes destellaban. Ella se rió con una furia tremenda. Y luego, montando su gran león, se abalanzó sobre Chanda agarrándolo por sus cabellos a la vez que pronunciaba su aterrador “Hum”, y cortó su cabeza con su espada.

Viendo a Chanda caído, Munda también se abalanzó sobre Ella, quien con furia lo botó al suelo con su cimitarra. Entonces el resto del ejército huyó en pánico, dispersándose en todas las direcciones al ver a los poderosos Chanda y Munda destruidos.

Cargando las cabezas de los muertos Chanda y Munda, Kali se acerco a Chandika y riendo dijo con pasión: “Acá te traigo dos grandes bestias sacrificadas en la batalla. Ahora Tú, por Ti misma, deberías matar a Shunbha y Nishunbha”.

El Rishi dijo:

Entonces la preciosa Chandika miró las cabezas de los dos demonios poderosos y bromeo: “Ya que has traído a Chanda y Munda, te volverás conocida en todos los mundos como “Chamunda”.

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Capítulo Octavo

El Rishi dijo:

Después de que el daitya Chanda fue asesinado y Munda abatido, y de que muchos batallones fueron des-truidos, entonces el rey demonio, el poderoso Shumbha, se llenó de furia y reunió y comandó su ejército entero de demonios: “Que las ochenta y seis compañías de tropas marchen con armas listas y que los ochenta y cuatro Kambus marchen con la fuerza de sus elefantes. Dejen salir a los cincuenta clanes de los asuras más valientes y que las cien familias de Dhaumras salgan a mi disposición. Que los Kalakas, los Daurhritas, los Mauryas y los Kalakeyas marchen a mi demanda, equipados para la batalla”.

Después de emitir las órdenes, el feroz rey demonio Shumbha marchó con sus miles de fuerzas.

Chandika vio el avance de ese terrible ejército. Entonces pulsó la cuerda de su arco, y su sonido vibró todo el espacio entre la Tierra y el Cielo. Entonces, oh Rey, el león dio un poderoso rugido y Ambika magni-ficaba los rugidos al sonar de su campana. Kali abrió ampliamente su terrible boca y llenó los contornos con el sonido "Hum", abrumando los ruidos de la cuerda del arco, el león y la campana. El ejército de demonios enojados escuchó ese tremendo sonido desde todas las direcciones. Entonces rodearon a las diosas Chandika y Kali, y también al león.

!Oh Rey! Entonces las shaktis de todos los dioses, de Indra, Brahma, Isha, Vishnu y Kartikeya, salieron en sus verdaderas formas a unirse a la Diosa Chandika en la destrucción de los enemigos de los dioses. Y vinieron con las mismas armas y vehículos de los dioses de los cuales ellas habían surgido.

La shakti de Brahma, llamada Brahmani, llegó en su carro tirado por cisnes, y llevaba un rosario y una olla de agua. Maheshvari llegó cabalgando en un buey, soste-niendo su tridente y adornada con brazaletes de grandes serpientes y una luna creciente en su frente. Ambika-Kaumari cabalga sobre un pavo real, llevando una lanza para matar a los demonios. Vaishnavi cabalga en Garuda, llevando su concha, disco, mazo, arco y espada. La Shakti de Sri Hari avanzaba en la forma de un jabalí; ella es Varahi. Del mismo modo, Narasimhi llegó en forma de león, como Narasimha, dispersando constela-ciones de estrellas con el movimiento de su melena. A continuación Indrani, la de los mil ojos, vino sentada en el rey de los elefantes blandiendo el rayo como su arma.

Entonces, el Señor Shiva, rodeado de todas estas shaktis, pidió a Chandika que cazara a los demonios para complacerlo: ‘Oh Chandika, deléitame matando a esos demonios ahora”.

Inmediatamente, la energía de Chandika emergió de su cuerpo en forma de una feroz y muy poderosa shakti, haciendo un ruido similar al de un centenar de chacales.

Esta diosa invencible, Aparjita, dijo a Shiva el de los oscuros mechones enmarañados: “Ve, mi Señor, como mi embajador hacia Shumbha y Nishumbha. Dile a esos dos demonios demasiado orgullosos, y a todos los demás reunidos para la guerra, que se debe restaurar a Indra como soberano de los tres mundos para que los dioses puedan volver a comer la fruta de las ofrendas de sacrificio. Diles: ‘Si quiere seguir viviendo tienen que volver al infierno. Pero, si ustedes siguen arrogantes acerca de su fuerza y todavía quieren pelear, entonces vamos. Que mis chacales tengan un festín al saciarse de su carne’”.  Debido a que nombró al mismo Señor Shiva como su mensajero, Ella es ahora conocida como Shivaduti.

Los demonios estaban tan furiosos cuando el Señor Shiva, Señor de la destrucción, les dijo su mensaje, que inmediatamente marcharon al lugar en donde estaba Katyayani. Enfurecidos, bañaron con andanadas de flechas, jabalinas y otras armas a la Diosa. Levantando su enorme arco, cortó fácilmente los misiles de flechas, lanzas, dardos y hachas.

Entonces Kali, marchando en la vanguardia de la batalla, los rompió con su pica y aplastó sus cráneos con su bastón con tope de cráneo mientras acechaba su alreddedor. Brahmani roció agua de su Kamandalu y drenó el vigor de los enemigos. Maheshvari mató a los daityas con su triden-e; Vaishnavi con su disco; Kaumari con su jabalina. Aindri lanzó su rayo sobre ellos, desgarrando datillas y danavas en pedazos. Todos cayeron a tierra en centenares, vertiendo arroyos de sangre.

La diosa con cabeza de jabalí, Varahi, destrozó al enemigo con golpes de su hocico, hiriendo a muchos y desgarrando sus pechos con sus colmillos. Otros asuras fueron derribados por su disco. Narasimhi, la diosa con cabeza de león, discurrió en la batalla llenando el cielo con sus rugidos. Ella despedazó a los asuras con sus garras, y los consumió. Muchos asuras, aturdido por la feroz y fuerte risa de Shivaduti, cayeron y fueron devorados por ella. El poder combinado de las embra-vecidas Madres fue tan terrible a la vista, que el ejército de demonios huyó en desorden.

Entonces el gran y furioso Raktabija, al ver la derrota de sus tropas, se dirigió a la batalla. Cada vez que una gota de su sangre caía, otro demonio exacta-mente como él aparecía en la tierra. Con su mazo luchó contra la Shakti de Indra, mientras que Aindri luchó contra él con su rayo. Golpeado por el rayo, su sangre se derramó. Inmediatamente, frescos combatientes iguales a él se levantaron a su lado. Por cada una de las gotas de sangre que caía aparecían nuevas personas de su fuerza y valor. Estos guerreros feroces arrojaron terribles armas a las Madres. Una y otra vez el rayo golpeó su cabeza y la sangre que fluía dio a luz a miles de raktabijas.

Vaishnavi golpeó con su disco y Aindri lo golpeó con su maza. Con cada corte del disco Vaishnavi produjo miles de grandes demonios y el mundo se llenó de ellos. Kaumari golpeó con su lanza, Varahi con su espada, Maheshvari con su tridente. Y ese gran demonio Raktabija, lleno de ira, golpeó a cada una de las Madres con su garrote. Sin embargo, los arroyos de sangre que brotaron de él, donde fue alcanzado por las lanzas, espadas y garrotes, sólo crearon incontables cientos de demonios como él, y el mundo entero se cubrió de demonios. Todos los dioses estaban aterrorizados.

Chandika, riendo al ver esto, dijo: "Rápido, Kali, abre bien Tu boca y recoge la sangre y los demonios procedentes de este gran asura. Recorre el campo de batalla y devora a estos demonios recién hechos. Cuando su sangre se agote encontrará su condena. A medida que te los comas rápidamente la ira se habrá ido y no nacerán más demonios. Entonces Chandika lo golpeó con su lanza. Kali agarró su sangre en la boca. Él hirió a Chandika con su garrote, pero no le causó ningún dolor. La sangre fluía de sus muchas heridas y Kali la recogió toda en su boca, devorando también a los asuras que surgieron de esa sangre. La Diosa le golpeó con todas sus armas, dardos, rayos, flechas, espadas y lanzas, y Chamunda bebió toda la sangre.

Y así fue, oh Rey, que finalmente él cayó en la tierra, asolado por una multitud de armas y sin derramamiento de sangre. Entonces los dioses se llenaron de alegría y las Madres, llenas de sangre, bailaron con gran entusiasmo.

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Capítulo Noveno

Prosiguió el Rey:

La historia que acaba de relatar, acerca de la Devi matando a Raktabija, fue maravillosa. Ahora quiero oír hablar de Shumbha y Nishumbha, ¿cómo reaccionaron a la muerte de Raktabija?

El Rishi dijo:

Después de que  Raktabija fue liquidado y los otros demonios asesinados, Shumbha y Nishumbha se llenaron de ira. Después de haber visto la muerte de sus grandes soldados, el asura Nishumbha se precipitó con su batallón. Alrededor y tras él, el ejército de asuras llegó furioso mordiéndose los labios a medida que avanzaban a matar a la Diosa. Y Shumbha, lleno de rabia después de la lucha de las Madres, también avanzó rodeado de sus tropas.

La lucha desesperada entre la Diosa y Shumbha y Nishumbha parecía dos nubes de tormenta que llovían violentas flechas sobre Ella. Chandika cortó a través de las flechas con su propia lluvia de flechas, e hirió a ambos miembros de los reyes demonio con sus armas.

Nishumbha agarró una cimitarra afilada y un brillante escudo. Golpeó la cabeza del león, la noble bestia que transportaba a la Diosa. Cuando su corcel fue golpeado, la Devi rápidamente dividió su espada con una flecha afilada y destruyó el hermoso escudo que había sido decorado con ocho lunas. Con su escudo roto y su espada rajada Nishumbha arrojó la lanza, que Ella partió a su vez con su disco mientras se acercaba.

Luego Nishumbha, ardiendo de ira, agarró su dardo; éste también se estrelló con su puño. Entonces arrojó su garrote, el cual Ella redujo a cenizas con su tridente. Entonces, mientras que el demonio avanzaba con hacha en mano, Ella lo derribó al suelo con una multitud de flechas. Al ver a su poderoso hermano Nishumbha derribado por la Diosa, Shumbha se indignó y se adelantó para matar a la Madre Ambika. Tan pronto como se puso de pie en su carroza, puso sus ocho brazos en alto con espléndidas armas, que parecían llenar todo el cielo. La Devi lo vio aproximarse e hizo sonar su concha. También pulsó la cuerda de su arco haciendo un ruido insoportable. Llenó todas las direcciones con el sonido de su campana, que aturdió a las huestes del demonio. El león dio un rugido que penetró las diez regiones del cielo y destruyó el orgullo de los elefantes del demonio.

Entonces Kali saltó hacia el cielo y cayó, golpeando la tierra con ambas manos. Este auge ahogó a todos los otros sonidos. Shivaduti dio una carcajada siniestra. Los demonios se estremecieron y Shumbha voló en una rabia terrible. Ambika dijo: “!Quédate quieto, malvado!” Y todos los devas  gritaron: "¡Victoria a ti”.

Shumbha avanzó arrojando su flamante lanza, terrible como una montaña de fuego, pero Ella la extinguió con su meteoro. ¡Oh Rey! El terrible rugido del león llenó el inter-espacio entre los tres mundos. Y sin embargo ¡los terribles truenos de la Devi sofocaron incluso eso!

La Devi y el demonio quebraron cada una las cientos de flechas de fuego del otro. Luego, Chandika se enojó y lo golpeó con su tridente. El demonio cayó al suelo en un desmayo. A continuación, Nishumbha recobró el sentido y agarró un arco. Golpeó a la Devi, a Kali y al león con sus flechas. Ese Señor de danuja, el hijo de Diti, extendió sus diez mil brazos y cubrió a Chandika con un sinnúmero de discos.

Entonces la gran diosa Durga, destructora de todas las dificultades, se enojó y dividió los discos y flechas con sus propias flechas. Nishumbha entonces tomó posesión de su mazo y, rodeado de su ejército, se abalanzó sobre Chandika para matarla. Pero incluso mientras se acercaba Ella resquebrajó su garrote con una espada afilada. Él agarró una pica. Mientras Nishumbha la alcanzaba con su flecha, Ella le atravesaba el corazón con su rápida pica. De su corazón perforado otro valiente guerrero salió diciendo: “¡Alto!” Riendo con fuerza la Devi cortó su cabeza mientras hablaba y él cayó muerto.

El león devoró a los asuras cuyos cuellos había aplastado, y Kali y Shivaduti devoraron a los demás.
Muchos grandes asuras fueron asesinados por Kaumari con su lanza. Otros fueron ahuyentados por el agua vibrada rociada por Brahmani. Algunos fueron abatidos por el tridente de Maheshvari, y otros fueron aplastados por el hocico de Varahi o cortados en pedazos por su disco. Aindri mató a algunos con el rayo de sus palmas, mientras otros se dieron muerte a sí mismos. Algunos huyeron del campo de batalla, y otros fueron devorados por Kali, Shivaduti y el león.

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Capítulo Décimo

El Rishi continuó:

Cuando Shumbha vio a su hermano Nishumbha, a quien quería como a su propia vida, ahora muerto y su ejército sacrificado, habló con furia: “¡Oh, Durga! Te has vuelto arrogante y orgullosa de Tu éxito! No muestres Tu vanidad: no hay razón para parecer tan arrogante, ¡pues dependes de las otras para Tu fuerza!”

La Devi dijo: “!Oh vil criatura! Estoy totalmente sola en el mundo del movimiento. ¿Quién más está ahí aparte de mí? Estas diosas son manifestaciones de mis poderes. ¡Observa! ¡Existen dentro de mí!” Entonces Brahmani y todos los demás fueron absorbidos en su cuerpo, y Ambika permaneció sola.

La Devi dijo: “Todos estos aspectos proyectados son mis atributos. Los he retirado ahora, y me quedaré sola en el campo de batalla. Así que ¡vamos! ¡Iniciemos esta lucha!”

El Rishi dijo:

Así, mientras que los devas y asuras observaban, inició una terrible batalla entre la Devi y Shumbha. Ellos lucharon sin cuartel, lanzando misiles mortales y colmando de flechas en una pelea que asustó a todos los mundos. El Demonio rompió las armas divinas que la Devi lanzó por centenares, y las poderosas armas que él usó, Parameshwari las aplasto fácilmente con un sonido contundente de "Hum".

Entonces el Demonio cubrió a la Devi con cientos de flechas. En su ira, Ella le partió el arco con sus flechas. Con su arco roto, utilizó la pica, pero mientras la sostenía Ella también la cortó con su disco. Luego él, el Señor supremo de los demonios, tomando su espada y su escudo brillante adornado con cientos de lunas, atacó.

Cuando él se acercó, Chandika partió su espada y con las flechas atravesó el escudo brillante. Sus caballos morían y su carruaje se había ido. El daitya agarró su terrible mazo dispuesto a matar a Ambika, pero sus flechas partieron el mazo.

Shumbha levantó el puño y se abalanzó sobre Ella, golpeándola en su corazón. Ella, a su vez, golpeó su pecho con la palma abierta. Él cayó herido a tierra, pero inmediatamente se levantó y se apoderó de la Diosa mientras volaba al cielo. Chandika peleó con él allí, sin apoyo.

Los siddhas y munis observaban la pelea con sorpresa y consternación. Este feroz combate nunca antes se había visto. Mucho tiempo después, Ambika lo levantó, le dio vueltas en el aire y luego lo arrojó a la tierra.

Luego el malvado asura Shumbha levantó su puño y se abalanzó sobre Ella para matar. Esta vez la Devi lo recibió con un dardo que le atravesó el pecho. Cayó sin vida en el suelo, sacudiendo toda la tierra, sus océanos, montañas e islas. Con la muerte del demonio malvado todo el mundo se regocijó. El cielo se despejó y la paz fue restaurada. Las nubes y los meteoros, que peligrosamente se habían anunciado, ahora se habían ido. Con la destrucción de Shumbha. Los ríos de nuevo fluían en sus cursos.

Los corazones de los dioses se llenaron de gozo y los gandharvas reanudaron sus canciones, mientras que otros tocaban instrumentos. Las ninfas bailaban, soplaba una suave brisa, el sol brillaba y los fuegos sagrados ardían con toda tranquilidad. Todos los sonidos perturbadores fueron silenciados por todas partes.

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Capítulo Decimoprimero

El Rishi dijo:

Cuando el gran demonio fue asesinado por la Devi todos los dioses, dirigidos por Agni, cantaron las alabanzas de Katyayani y sus rostros radiantes llenaron el universo de brillante luz:

“Oh Devi, tú que remueves el sufrimiento de Tus devotos, conténtate con nosotros.

Oh, Madre del mundo entero, ten compasión.

¡Oh Reina del Universo, protege el universo!

¡Oh Devi, quien gobiernas todo lo que se mueve y todo lo que es inamovible.

Solo Tú eres la base de todo.

Tú mantienes la forma de la Tierra.

Todo este universo se satisface de ti en la forma de agua.

Tú tienes coraje sin límites.

Tú eres la Vishnu Shakti. Tú eres el máximo poder de Maya, la semilla origen del universo.

Por Tu poder todo este universo ha sido arrojado en la ilusión, oh Devi, pues cuando eres complacida Te conviertes en la causa de liberación de toda la Creación.

Todas las ciencias son parte de Ti.

El poder femenino de todas las mujeres viene de Ti.

Por Ti, Gran Madre, y solo por Ti está lleno este mundo.

¿Cómo podemos entonces cantar Tus alabanzas cuando estás mas allá de la alabanza? Todas las palabras sublimes no son suficientes para describirte.

Oh Devi, Tú eres el poder que reside en todos los seres, el que otorga la realización del ser, y da la dicha del moksha. ¿Cómo  podríamos encontrar palabras para describir Tu gloria?

Tú resides como inteligencia en cada corazón, otorgando el cielo y la libertad. ¡Oh Narayani, nos inclinamos ante ti!

Nos inclinamos ante Ti, Oh Narayani, quien en forma de minutos y otras divisiones de tiempo trae consigo cambio en todas las cosas y, en última instancia, la destrucción del universo.

Oh Devi de los tres ojos, dadora de auspiciosidad y prosperidad, Oh Narayani, Tú eres nuestro único refugio, nos rendimos a Ti.

Nos inclinamos ante Ti, Oh Narayani. Tú eres el poder de la creación, sustentación y destrucción, eternamente.

Tú eres la causa de los tres Gunas y también estás más allá de ellos. Tú eres el camino supremo hacia la salvación.

Tú das refugio a los abatidos y angustiados, y absorbes todo lo que aflige a tus devotos. Oh Narayani, nos inclinamos ante Ti.

Tú, quien viajas en el carruaje celestial tirado por cisnes, y cuando tomas la forma de Brahmani rocías agua de la hierba Kusha. Oh Narayani, nos inclinamos ante Ti.

Nos inclinamos ante Ti, Oh Narayani, Tú que tienes la forma de Maheshvari, y que cuando montas el gran toro con tu tridente eres adornada con la luna y una serpiente.

Oh Tú quien eres sin pecado, que tomas la forma de Kaumari, ejerciendo gran poder en tu lanza, acompañada de gallos y pavos reales. Oh Narayani, nos inclinamos ante Ti.

¡Oh Tú quien, en la forma de Vaishnavi, sostienes la grandiosa concha, el disco, la maza y el arco, se complacida con nosotros, Oh Narayani!

Nos inclinamos ante Ti, Oh Narayani, cuando en forma de Varahi agarras el gran disco y sostienes la Tierra en Tus colmillos. En forma feroz de Narasima proteges los tres mundos, matando a los demonios. Oh Narayani, nos inclinamos ante Ti.

Como Aindri sostienes el rayo. Coronada con una diadema y deslumbrante con Tus mil ojos tomas la vida de Vrita.

O Narayani, nos inclinamos ante Ti quien mató a los anfitriones de los poderosos daityas cuando te convertiste en Shivaduti, de apariencia terrible y rugiente voz.

En Tú forma de Chamunda con guirnalda de calaveras, con tu gran boca y temibles dientes, mataste al demonio Munda. Oh Narayani, nos inclinamos ante Ti.

Oh Narayani, te veneramos, Tú eres el sustento, la modestia, la prosperidad, la sabiduría y la fe.

Tú eres la dulce bebida y la cuchara del sacrificio.

Tú eres la gran noche, la gran ilusión, nos inclinamos ante Ti.

Nos inclinamos ante Ti, Oh Narayani, pues Tú eres Saraswati la fuente de comprensión, hermosa, de cuerpo oscuro, e intuitiva. Complácete con nosotros.

¡Oh Reina de todo, Tú resides en cada Ser. Tú eres el poder que da vida a cada Ser.

En la forma de Durga cruzas el mar de terribles calamidades para rescatarnos. Nos inclinamos ante ti.

Que Tu rostro benevolente, adornado con tres ojos, nos proteja de todo el terror. Oh Katyayani,  nos inclinamos ante ti. 

El cortante filo del tridente forjado en llamas mata a todos los demonios y nos protege del miedo. Oh Bhadrakali, nos inclinamos ante Ti.

¡Oh Devi! Tú campana llena el mundo con su llamado, destruyendo el vigor de las huestes demoníacas. Que éste nos salve del error, como la voz de una madre.

!Oh Chandika! Esa espada que empuñas en Tus brillantes manos ha traído nuestra salvación, manchada con la grasa y sangre de los demonios. Nos inclinamos ante Ti.

Cuando estás complacida destruyes todas las enfermedades.

Cuando te enfadas, frustras los deseos impuros.

Aquellos que te buscan siempre están protegidos. De hecho, otros buscan refugio en ellos.

Oh Ambika, manifiestas muchas formas resultado de Tu gran masacre. ¿Cuál otra Diosa es capaz de esto?
Tú eres la luz que revela la sabiduría de los Vedas, de las ciencias y de los dichos antiguos. En el abismo oscuro de la mente egoísta haces que el universo se tambalee terriblemente.

Donde existan rakshasas y nagas virulentas y venenosas, donde habitan los demonios y serpientes venenosas, donde los enemigos y anfitriones de ladrones estén, allí estás Tú. Incluso en los volcanes bajo el agua, allí estás Tú para proteger al mundo.

¡Oh Reina del universo! Tú proteges y mantienes el universo. Tú eres el Ser mismo del universo. Tú eres la Diosa adorada por el Señor del universo. Y aquellos que se someten a Ti en devoción, también se convierten en refugio del universo.

!Oh Diosa! Sé compasiva y protégenos siempre como lo has hecho ahora en esta masacre de asuras. Destruye los pecados de todos los mundos, protégenos de las calamidades que surgen de la maduración de las condiciones del mal. Nos rendimos ante Ti, ten misericordia ¡Oh Diosa! Solo Tú puedes quitar la agonía del mundo. Tú eres Aquella que es adorada por los tres mundos. Por favor, otorga bendiciones a los mundos”.

La Devi dijo: “Oh devas, estoy dispuesta: pidan bendiciones. Todo lo que deseen para el mundo, se los concederé.” Los Devas dijeron: “¡Oh, Reina de todo, ya que has destruido nuestros enemigos, te rogamos, por favor destruye todos los problemas de los tres mundos.”

La Devi dijo: “Cuando el siglo veintiocho haya llegado, durante el período de Vaivasvata Manu-antara, los Demonios Shumbha y Nishimbha nacerán como dos demonios diferentes. Entonces saldré de la matriz de Yashoda, en la casa de Nandagopa, que vive en la montaña Vindhya. y allí destruiré a los demonios.

Encarnaré de nuevo en la Tierra en una forma feroz para matar a los danavas que descienden del demonio Viprachitti. Y cuando devore a los feroces asuras, mis  dientes se tornarán rojos como flores de granada. Entonces los dioses en el cielo, y los hombres en la tierra, me alabarán como Rakta-dantika cuando oren.

Y de nuevo, cuando sobrevenga una sequía de cien años, volveré gracias a las oraciones de los santos. No naceré de las entrañas de una madre, y sin embargo contemplaré a los munis con mis cien ojos. Entonces la humanidad me alabará como Shatakshi, Aquella que tiene cien ojos, y nutriré al mundo con flora sustentadora de vida, que crecerá en mi cuerpo cósmico hasta que las lluvias regresen. Entonces seré conocida en el mundo como Shambhari y mataré al gran demonio Durgama.

Entonces seré conocida como la diosa Durga, cuando de nuevo asuma esa forma terrible en los Himalayas, y devoraré a los rakshasas por el bien de los devotos munis. Ellos deberán inclinarse y alabarme como Durga-devi. Y cuando el demonio Aruna esté causando caos en los tres mundos, seré conocida como Bhima-devi en mi forma de múltiples abejas, pues como un enjambre le daré muerte a este asura. Entonces, cada vez que sean molestadas por los demonios, las personas me alabará en todas partes como Bhramari, y yo encarnaré en aquel momento y mataré a sus enemigos.

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Capítulo Decimosegundo

La Diosa dijo:

“Y aquel que con atención pura me alabe regular-mente con estos himnos, verá que sus problemas serán apaciguados por Mí. Y cuando esta historia de la destrucción de Madhu y Kaitaba, y de la violenta matanza de Shumba y Nishumba sea contada, entonces tanto aquellos que canten como aquellos que escuchen con devoción esta historia, que ilustra mi sublime majestad durante los días octavo, noveno y decimocuarto de la quincena lunar, no serán alcanzados por ninguna calamidad o problema, ni serán alcanzados por la pobreza o la separación de sus seres queridos. Sus enemigos no les causarán miedo, ni los ladrones ni los gobernantes, ni el fuego ni las inundaciones o cualquiera de las armas.

Es así como este poema de mi majestuosidad debe ser recitado y escuchado con completa atención y sincera devoción, pues es la fuente suprema de bendiciones. Que este poema de mis glorias sofoque ahora todas las epidemias y calamidades de mente, cuerpo y espíritu. El lugar de mi santuario, donde este poema sea cantado constantemente, será siempre mi morada y nunca habré de abandonarlo.

En todas las ocasiones de auspiciosa adoración, cuando se hagan ofrendas a la Tierra, y en la ceremonia del fuego, toda esta historia que relata mis acciones debe ser contada y escuchada. Aceptaré de corazón las ofrendas dadas en estas ocasiones, tanto por las personas que conocen el protocolo como por aquellos que no lo saben, pero que son devotos sinceros.

Durante la ceremonia de otoño anual, durante la cual mi alabanza es realizada, cualquiera que escuche con fe este poema de mi grandeza, será por mi gracia liberado de todos los problemas, y será bendecido con hijos, riquezas y alimento. Escuchar mi glorificación trae como bendiciones la ausencia del miedo y la realización de hechos heroicos. Los enemigos son vencidos y la prosperidad se acumula. Las familias están alegres.

En todas las ocasiones, sea durante ceremonias pacíficas o en momentos donde los planetas predigan desgracias o disipar pesadillas, este poema puede ser cantado; y entonces las dificultades se desvanecen. También produce paz en los niños que estén agitados y cura el distanciamiento entre las personas cuando se han roto las amistades. Definitivamente, este poema debilita a los  malhechores, y demonios, fantasmas y diablos son destruidos por su canto.

Esta adoración completa hacia mí hace que los devotos estén más cerca. Y mediante la ofrenda de animales, flores, bebidas de bienvenida, inciensos y lámparas, al nutrir a hombres sabios mediante cere-monias del fuego, y al salpicar diariamente agua vibrada, entre otras ofrendas, las bendiciones provenientes de ello vendrán a aquel de mis devotos que solo escuche una vez este canto con amor por mí. Tendrán protección y una salud perfecta.

Esta celebración de mis manifestaciones y la descripción de mis batallas libera a los hombres de los enemigos y del mismo miedo. Y estos himnos compuestos por los rishis y las alabanzas compuestas por el mismo Brahma confieren pensamientos puros. Cualquiera que esté atrapado en un incendio forestal o en un lugar solitario, en el agua o peligrando a causa de ladrones o de animales salvajes, encarcelado o atrapado en una tempestad marina, o rodeado en la batalla por armas terribles, si recuerdan esta historia de mi poder sus problemas se desvanecerán.

El Rishi dijo:

Tan pronto como la amada Ambika terminó de hablar, se desapareció de la vista de los dioses adoradores. Entonces los dioses, ahora libres de miedo, pudieron reanudar sus papeles y disfrutar de su parte de las ofrendas. Como los temibles demonios Shumba y Nishumba ahora estaban destruidos, todos los demás demonios regresaron al infierno. Es así como, oh Rey, la adorable Devi, a pesar de que es eterna, encarna una y otra vez para salvaguardar al mundo. Gracias a ella, todo este universo es puesto en el engaño y es Ella quien todo lo crea. Cuando se le suplica, Ella concede el conocimiento puro, y cuando se le complace otorga prosperidad.

¡Oh Rey! Por Ella, por Mahakali quien es la más grande Diosa destructora en el final de los tiempos, por Ella todo el cosmos es dominado. En el momento preciso, Ella es de hecho Maha Mari, la gran destructora. Es también la nonata, que se convierte en esta creación cuando es tiempo de renovar la creación. Ella es el ser eterno, que sostiene los seres creados en tiempos de estabilidad.

Es Lakshmi en tiempos de prosperidad, otorgando bendiciones en los hogares de los seres humanos. Cuando está ausente es Alakshmi, la causa de la destitución en tiempos de calamidad. Cuando es alabada con flores e incienso, otorga hijos y la completa conciencia”. 

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Capítulo Decimotercero

El Rishi dijo:

¡Oh Rey! Le he contado este sublime poema del Devi Mahatmyam. La Diosa mantiene y soporta el mundo con su grandioso poder. Ella es el poder ilusorio del adorable Señor Vishnu, y sólo por su gracia se puede alcanzar el conocimiento. Gracias a su poder, usted y este mercader, así como todos los hombres sagaces, son engañados.

¡Oh Rey! Acuda a Ella para que le de refugio, pues Ella es la suprema soberana. Ella es Aquella que, cuando se le adora, otorga la dicha, el cielo y la liberación final.

Markandeya dijo a su discípulo Bhaguri:

Oh Gran Santo, tanto el rey Suratha, que había estado tan descorazonado por su imperio perdido, como el mercader, se inclinaron con reverencia ante el gran Rishi, quien era famoso por su austeridad; e inmediatamente se prepararon para seguir su ejemplo. Se instalaron a la orilla de un río y comenzaron a practicar penitencias recitando el Devi Sutka, con el fin de invocar a Amba. Hicieron una imagen de la Devi en arcilla en las arenas del río y la veneraron con flores e incienso, con fuego y agua. Comieron con moderación y de vez en cuando ayunaron. Siempre con su atención en Ella, ofrecieron sacrificios rociados con su propia sangre. Y luego de pasar tres años continuos así adorándola, Chandika, el soporte del mundo, estuvo con ellos satisfecha y se manifestó en persona para hablarles.

La Devi dijo: “Lo que sea que pidas, Oh Rey, y tú también, llenar de alegría a tu familia, recíbanlo todo de mí. Estoy muy complacida y les otorgo a ambos todas las bendiciones”.

Markandeya dijo:

El Rey eligió un reino que nunca pereciera, y en esta vida su propio reino donde sus enemigos fueran vencidos. Entonces el sabio mercader, cuya mente se había vuelto desapegada del mundo, escogió aquel conocimiento que remueve el apego del “mío” y del “yo”.

La Devi dijo: “Oh Rey, luego de asesinar a tus enemigos recuperarás tu reino en poco tiempo, el cual perdurará hasta el fin de tus días. Y cuando mueras, recibirás un nuevo nacimiento del Deva Vivasvat (el Sol), y serás un Manu en la tierra llamado ‘Savarni’. Y, oh más bueno de los mercaderes, te otorgo la bendición que has deseado te otorgue. El conocimiento supremo será tuyo: la Realización del Ser”.

Habiendo así concedido las bendiciones que cada uno deseó, la Devi desapareció mientras que ellos cantaban sus alabanzas. Suratha renació entonces como el hijo de Surya y Savarna, convirtiéndose así en Savarni, el octavo Manu.

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OM tvameva sakshat,

Shri Mahalakshmi, Mahasarasvati, Mahakali

Trigunat Mika Kundalini sakshat,

Shri Adi Shakti Mataji,

Shri Nirmala Devi, namoh namah.

OM tvameva sakshat,

Shri Kalki sakshat,

Shri Adi Shakti Mataji,

Shri Nirmala Devi namoh namah.

OM tvameva sakshat,

Shri Kalki sakshat,

Shri Sahasrara Svamini,

Moksha Pradayini Mataji,

Shri Nirmala Devi, namoh namah.

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