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miércoles, 11 de junio de 2014

Meditaciones guiadas en el Palacio, Cabella, 1991

Cómo trabajar en los chakras de la cabeza, explicado por Shri Mataji Nirmala Devi a un grupo de hombres, en Cabella, 21 - 22 de septiembre de 1991. 

Shri Mataji empezó utilizando la mano izquierda, con la mano derecha abierta en el regazo, diciendo que es como equilibrarse, si se nos suele obstruir el lado izquierdo, trabajamos con el derecho. Comenzó en el vishuddhi, que se sitúa justo por encima del agnya, utilizando el dedo del vishuddhi y presionando lentamente hacia arriba hasta el punto donde comienza la línea del cabello para luego, lentamente, traerlo de vuelta hacia abajo, y moviéndolo un poquito a izquierda y derecha, como una cruz: "Si tenéis obstruido este punto, aquí en el vishuddhi, quiere decir que no estáis siendo colectivos.” El agnya estaba obstruido. Ella nos pidió que dijéramos en silencio, 'Matreya, Tú eres Matreya'. (Que está en el lado izquierdo del ekadesha rudra, y justo debajo del vishuddhi y entre el agnya y el vishuddhi, en la frente,). También [dijo] que presionáramos un poco sobre el agnya chakra. “Yendo hacia atrás y hacia arriba del vishuddhi, trabajamos el nabhi derecho, y después el sahasrara, con el corazón izquierdo y derecho a cada lado del mismo, pero invertidos, el izquierdo a la derecha y el derecho a la izquierda. Entonces trabajad en el nabhi izquierdo [la coronilla]: “Podéis sentir cuando está obstruido, es duro y difícil.” Más atrás, y a cada lado del Agnya trasero, al que aquí Shri Mataji se refirió como el Muladhara, están el Swadisthan izquierdo y derecho, también invertidos. 

Shri Mataji trabajó allí durante dos o tres minutos. Luego vino al ego en el lado superior izquierdo de la frente y los ‘condicionamientos’ en la parte superior derecha, ambos extendiéndose hasta los oídos. También frotamos cada una de estas áreas de chakras por turnos. Para el ego, podemos decir los mantras de Shri Buda o Shri Matreya. "Ahora cerrad los ojos y poned la atención en el sahasrara. Cuando vengan pensamientos, que vendrán, podéis decir el bija mantra ‘ksham, ksham’ [Tú eres]. También podéis decir en silencio el mantra ‘nirvichara samadhi’. Ahora dejad vuestros problemas al Poder Divino." Entonces, Shri Mataji cerró los ojos y entró en meditación. Luego dijo: “¡Para mí es fácil, no tengo problemas!” Riendo y bromeando, habló acerca de esta palabra, ’problema’, que ellos aprendieron en geometría: “Simplemente no pongáis vuestra atención en los problemas. Entonces acabaréis en el estado de turya. Turya significa cuarto. Saltáis a la cuarta dimensión. Por ejemplo, cuando veis estas montañas y la naturaleza, estáis justo allí, y entráis de lleno en ella. Es una práctica de la atención, para que cuando llegue una crisis, vayáis allí de forma automática, y todo saldrá bien. Estabais destinados a llegar a este punto, pensad cuán pocos sois comparados con la población mundial. Así que ahora dejádselo al Divino. Es como el aterrizaje de un avión, todo está preparado, todo se sucede sin ningún esfuerzo.” 

Shri Mataji dijo a continuación: "Porque yo os he dado realización, el mantra más poderoso es: ‘Shri Mataji Nirmala Devi, namoh namah’. Cuando os sentáis a meditar [en grupo], puede que sintáis obstrucciones o calor. No es necesariamente vuestro; podría ser de las personas que os rodean, o la atmósfera, no os preocupes por ello. Pero cuando os sentáis de forma individual (por vuestra cuenta) ante la foto, veréis lo que sois y como estáis vosotros mismos. Lo que he visto es que [primero] os hacéis un bandhan. En primer lugar, antes que nada, debéis subir y anudar la kundalini, luego haceos el bandhan.” Shri Mataji dijo que la atención debe estar en la mano izquierda, y debemos mirar esa mano al subir la kundalini. Cuando ella anudó su Kundalini, giró sólo la mano derecha en torno a la mano izquierda que permanecía inmóvil sobre la cabeza. En el tercer nudo, sólo se apartó la mano derecha. Ardha Kavacha (Protección media) Hacerse un bandhan. Shri Mataji demostró el bandhan para la protección de rutina e hizo tres movimientos distintos de la mano derecha hacia arriba y por encima, de izquierda a derecha, y sin movimiento de retorno. (Similares a subir el lado izquierdo y bajar el derecho.) Dijo que cada movimiento cuenta como medio. Así, siete movimientos (sin el retorno) son media protección que, también, dijo, suman 3 ½. Poorna Kavacha (Protección completa) Este es nuestro bandhan normal completo, que Shri Mataji describió como necesario cuando uno se enfrenta a una persona peligrosa o una crisis. Al final de la meditación, volvió a mencionar el estado turya, cuando entras en conciencia sin pensamientos de forma automática, y por último: “No deberíais hablar mucho. Perdéis energía. Lo he visto. Si queréis hablar, hablad de Sahaja Yoga, no sobre lo malo en los demás, sino lo bueno que han hecho otros." 22 de septiembre 1991 Shri Mataji comenzó diciendo: "No permitas que nadie os domine. Todos vosotros sois individuos. Si lo permitís, entráis en el lado izquierdo, donde suprimís las emociones y podéis llegar a estar muy poseídos. Iréis al subconsciente colectivo, donde podéis incluso desarrollar cáncer. Cuando alguien os trate de dominar: Debéis reír y reír, tratadlo como una broma. Sobre todo, no debéis ser dominados por vuestras esposas... Tampoco las esposas por sus esposos.” 

Luego Shri Mataji contó la historia de Shiva y Parvati en la que fueron a dar un paseo y se encontraron con una serpiente. La serpiente les dijo: "Quiero meditar." Así que le dijeron: 'Muy bien, ve debajo de ese árbol y medita allí.” Cuando regresaron de su paseo, se encontraron con la serpiente allí tendida, muy golpeada y magullada con algún trozo de piel arrancada. Le preguntaron qué había pasado. La serpiente explicó que había sido apedreada por algunos chicos mientras meditaba. Dijo Shiva: “Te dije que meditases pero no te dije que no silbases.” Shri Mataji continuó diciendo que tampoco los hombres deben dominar a sus esposas, sino tratarlas con sabiduría para ponerlas en su lugar. "Las mujeres están más evolucionadas espiritualmente. Normalmente son las emociones, por lo que pueden lograr bhakti más fácilmente. Pero si no respetan su auto-realización, van a ir hacia abajo... Mientras que, para los hombres, bhakti es el siguiente paso." Shri Mataji dio luego el ejemplo de la carroza, donde el hombre y la mujer son las ruedas: “Pero la izquierda debe estar en la izquierda y la derecha en la derecha. Sois similares pero no iguales. Una rueda no debe ser menor, o el carro dará vueltas y vueltas, en círculos. En el matrimonio, sois compañeros uno del otro... Ahora vamos a hacer una meditación sobre el bhakti.” Shri Mataji colocó su mano derecha sobre el corazón y los hombres hicieron lo mismo: “En primer lugar os debéis sentar delante de la fotografía y colocarme en vuestro corazón. Además, mentalmente, debéis ver todo lo que Sahaja Yoga ha hecho por vosotros, en vuestra vida y lo que mi encarnación significa para vosotros y para todo el mundo.” Continuó diciendo: “Una vez que estamos en bhakti, no sentimos ningún sufrimiento, todo se convierte en una obra de teatro. Cuando estamos en bhakti, ¿quién nos puede tocar? Pero, cuando alguien nos domina, nuestro bhakti se pierde. Además, si alguien nos alaba, lo disfrutamos a través de nuestro ego, como dos caras de una rupia, dando felicidad e infelicidad. Pero, si podéis dar el salto al bhakti, podéis subir muy alto y sin ningún esfuerzo.” Shri Mataji explicó cómo debíamos sentarnos: cómodamente, relajados, con las manos abiertas. “Para el bhakti, no existe un método o técnica, no hay reglas o regulaciones para el bhakti... Ahora, levantad las manos, en bhakti. Inclinad también la cabeza.” Las manos se levantaron un poco por encima de las rodillas, hacia Shri Mataji, y las cabezas inclinadas con la cara hacia el suelo. “Primero, poned la mano derecha en el Sahasrara y giradla en sentido horario. (Shri Mataji aquí entró en meditación durante algunos minutos con su mano sobre el Sahasrara). Ahora, bajad la mano derecha... "Si vienen pensamientos, podéis poner la mano de nuevo en el Sahasrara.” Shri Mataji habló luego de la gente que tiene fe en Cristo, o Krishna, o la Virgen. Sobre todo si eran jóvenes, había una adoración especial hacia estas deidades, debido a que habían oído hablar de ellos desde la infancia, aunque nunca los conocieron. "Ahora todas estas deidades están conmigo, y están tratando de mostrarse a través de las fotos y los milagros... Así que ahora, vuestros hijos tendrán ese bhakti hacia mí de forma automática. Tienen la suerte de tener padres sahaja yoguis.” Shri Mataji continuó diciendo que los que eran cristianos deben decir desde el corazón, especialmente para el lado izquierdo: “Tú eres el Espíritu Santo que Cristo ha enviado." Los que no son cristianos han de decir que Ella es la Devi o la Adi Shakti. (Durante este tiempo, las vibraciones eran muy fuertes. Shri Mataji estaba sentada en meditación profunda, con plena majestad, Sus manos descansando en el regazo, los ojos cerrados, completamente inmóvil). Después de algún tiempo, Shri Mataji pulsó el play en un cassette y sonó una canción nueva de un famoso cantante y compositor de cine ciego de la India, Ravindra Jain, acompañado por otra cantante muy conocida, Hemlata. Shri Mataji explicó que este compositor había escrito canciones sobre ella y sobre Sahaja Yoga y que había puesto mucho corazón en su música. La canción que sonaba era muy devocional, después de lo cual Shri Mataji dijo que contenía dos nuevos nombres que no figuran en los mil nombres de la Devi. A ella le habían emocionado esos nombres y dio hermosas explicaciones de su significado: 'Yoganirupana’, significado: “La que da la explicación del yoga, su profundo significado y comprobación”. Shri Mataji dijo que nunca antes había sido explicado el yoga. Ninguna de las encarnaciones hizo esto. Los grandes santos de la India como Gyaneshwara, que entró samadhi cuando tenía 23 años, y Tukarama, no explicaron el estado de turya’, porque no podían hablar con la gente. No había sahaja yoguis allí en aquel momento para entender este tema sutil. “Pero vosotros tenéis la realización, vosotros podéis experimentarlo realmente y verificarlo.” 'Dharma Vikasini’, significado: “La floración, el florecimiento del Dharma. Cuando han desaparecido el robo, la mentira, etc., empiezan a manifestarse la justicia, la bondad y la honestidad.” Shri Mataji formó con sus manos una especie de capullo cerrado de una flor, una flor de loto, luego las abrió y explicó la apertura 'del capullo del Dharma’: “Y comienza a emitirse la fragancia de este Dharma, llenando todo el ambiente..." Refiriéndose de nuevo al bhakti, Shri Mataji mencionó un pareado, en el que se dice que: "En tu corazón hay una imagen del amor. Si inclinas tu cabeza, puedes ver esa imagen.” "Mirad la foto y a continuación ponedme en vuestro corazón. " (Todas las cabezas se inclinaron ante ella.) "En realidad, estáis entregando vuestro ego.... Está escrito en el Bhagavad Gita... Es necesario practicar la meditación, es como la música, se debe practicar, hoy esto, mañana aquello.” 

Shri Mataji dijo también que lo que importa no es el tiempo que meditamos, sino la profundidad que alcanzamos. Entonces nos dio un tratamiento para el goteo matinal de nariz: Mezclar una hoja de albahaca y un grano de pimienta negra con un poco de ghee. Shri Mataji habló entonces de Rusia, diciendo que al pueblo ruso ahora no les gusta Lenin, pero que no se daban cuenta de lo que hizo por ellos, les dio la introspección. Acerca de los sahaja yoguis rusos, manifestó lo devotos y dedicados que son, y que los músicos de Nagpur estaban abrumados por su devoción y amor por Shri Mataji. Una señora se acercó a ofrecerles té y les dijo que debían ser seres celestiales cantando las canciones de alabanza a Shri Mataji. Pero dijeron que no podían quedarse, que tenían que coger el autobús. Pero entonces el autobús se averió, y tuvieron que volver a ella. Shri Mataji agregó que los músicos se sentían avergonzados al ver la devoción de los yoguis de Rusia, y que también nosotros debíamos experimentar a estas personas. La meditación terminó, Shri Mataji dio su bendición y dijo: "Incluso aunque yo no esté aquí, debéis venir a sentaros aquí a meditar. Las vibraciones fluyen allá donde quiera que yo esté." 

Om Twameva Shri sakshat Yoganirupana sakshat, Shri Nirmala Devi namoh namah.

Om Twameva sakshat Shri Dharma Vikasini sakshat, Shri Nirmala Devi namoh namah.

 Aporte por Sahaja Yoga Medellín, Colombia